Это пьеса жанра Котэн.

Название передаёт момент опадания листьев с дерева. В пьесе используется техника [дыхания] комибуки, которая передаёт дуновение северного ветра сквозь бамбуковый лес.

Буквально переводится, как «Падающие листья», эта пьеса происходит из храма Кококудзи (Kokokuji) в префектуе Вакаяма (Wakayama). Храм, расположенный в горах полуострова Исэ в своё время был центром Ринзай Дзэн-Буддизма. Его основатель, Хотто Кокуси (Hotto Kokushi), изучал Дзэн, а заодно сякухати (и даже производство мисо), в Китае. Он вернулся в Японию с четырьмя китайскими сякухати музыкантами, чьи обязанности в храме состояли в обслуживании купальни. Один из учеников Хотто Кокуси, Кётику Дзэндзи (Kyochiku Zenji ), который потом основал Мёандзи в Киото. Хотя «Сагариха» сохранялась в храме Кококудзи, храм Мёандзи также сохранял эту пьесу, как часть репертуара Котэн хонкёку. Считается, что «Сагариха», возможно, произошла от танцевальной музыки. Хотя у первой части ритм достаточно свободный, она развивается в мелодию, обладающую очень определённым ритмическим характером.

Это пьеса жанра Котэн школы Dokyoku / Chikushinkai

Кудари-Ба (Kudari-Ba)

Регион Кансаи (историческая область, включающая Киото, Осаку и Кобэ)

«Кудари-Ба» — это пьеса, используемая для выпрашивания милостыни, поэтому она предназанчена для того, чтобы играть перед людьми и для людей. Также у пьесы есть название «Сагари-Ха», которое происходит из региона Кансаи, которую когда-то играл Гонпати Хираи (Gonpachi Hirai), знаменитый разбойник эпохи Эдо.

Это пьеса жанра Котэн школ Chikuho Ryû и Nezasa Ha / Kimpu Ryû

Падая, лист свободно скользит, свободный от всех ограничений, направляясь к возрождению, разлагаясь на питательные вещества для дерева.

Японские иероглифы, используемые для описания этого названия, «сагару» («падать» или «падение») и «ха» («листья»). Песня легко узнаваема из-за техники дыхания сасабуки, используемой сякухати сектой Nezasa. «Саса» - это листья низкорослого бамбукового кустарника. Замысел техники [дыхания] — имитировать звук шелеста листьев, когда ветер дует сквозь чащу. «Сагариха» исполнялась вместе с другой песней, «Сагари но Кёку» («Sagari no Kyoku») во время торжественной процессии [на праздничном фестивале] Гён Мацури в Киото. «Сагару» - это слово, используемое в эпоху Эдо (1603-1867) для того, чтобы обозначить движение от столицы (Токио), а так же использовалось для указания направления от святыни. Поскольку святыни строились на вершине холма, при выходе из храма нужно было идти под гору (сагару). Слова «сагару» («вниз» или «юг») и «агару» («вверх» или «север») свойственны для лексики Киото, что даёт предположение о происхождении этой песни.

«Сагари ха»/«Падающие листья» это одна из наиболее часто исполняемых хонкёку школы Nesasa ha. Эта осенняя пьеса намекает на непостоянство бытия.

После длительной практики монах Nezasa-ha, испытавший просветление, увидел листопад. «Сагариха» - это память об этом событии.

Эта пьеса происходит из школы Nezasaha района Цугару (северная часть острова Хонсю) в Японии. Уникальной особенностью этого произведения является методика под названием комибуки. Это дыхательная техника даёт ощущение ветра, дующего сквозь листья бамбука. Большинство классических пьес хонкёку начинаются в низком диапазоне, постепенно переходят в высокий диапазон, а затем происходит кульминация в высоком диапазоне.

Однако «Сагариха» начинается с резкой, сильной, высокой ноты, за которой следует приятная лирическая мелодия, напоминающая колыбельную.

Nezasa-ha: SAGARIHA ("Falling Leaves")

Кроме пьесы Nezasa-ha существуют пьесы с таким же именем, например «Сагариха» Кинко-рю и «Сагариха» Киото Мёан-дзи (с некоторыми вариациями китайских иероглифов), но это всё разные композиции. Согласно традиции Nezasa-ha, известный представитель этой школы получил просветление, слушая, как ветер дует сквозь низкорослый бамбуковый кустарник, или шум волн, так что эта пьеса так же называется «Сагаринами» («Падение волны»).

Пьеса имеет двухсекционную структуру [A - A – Цуюхараи]. C самого начала начинается мелодия, похожая на раздел «таканэ» у других пьес; это мелодия в высоком регистре, длящаяся 10 вдохов. Затем мелодия повторяется, а затем заканчивается тремя выдохами «цуюхараи». (Это принцип в сякухати хонкёку, который состоит в том, что одна фраза играется на одном дыхании. Даже если нужно взять дыхание в середине, нужно играть с ощущением одного дыхания.) «Цуюхараи» («смахивая росу» ) - это 2 или три коротких вдоха, которыми заканчивается мелодия.

Когда пьеса исполняется вместе с «Сирабэ», то складывается ощущение, что «Сирабэ» - это не отдельная композиция или вступительная пьеса, «Сирабэ-Сагариха» составляет единое целое. Т.е. «Сирабэ» выполняет ту же роль, что и «хонтэ» в других пьесах, таким образом мы можем признать структу [Сирабэ (хонтэ) - Таканэ — Таканэ гаэси — Цуюхараи]. Таким образом, «Сирабэ» и «Сагариха» были связанны между собой не просто ритуальной практикой, но скорее потому, что вместе они создавали структурное единство.

Если исполнитель может справиться с исполнением «Сирабэ» и «Сагариха», то значит что он освоил основы художественного стиля Nezasa-ha, и может комфортно переходить к другим пьесам Nezasa-ha.

Полуостров Цугару расположен на севере острова Хонсю — цитадель Японии с уникальной культурой. Наряду с отличительным местным диалектом, полуостров Цугару создал необычный стиль игры на сямисэн и сякухати, известный как Nezasaha Kinpu-ryu. Две техники, используемые в «Сирабэ-Сагариха» включают ритмическую дыхательную технику, известную как комибуки, и технику по использованию подбородка для воспроизведения низкого тона, известного как «тигири» («chigiri»). Говорят, что музыкальный стиль Цугару сформировался под влиянием тяжелых северных зим. Легенда гласит, что когда кто-то играл на сякухати зимой, то на конце флейты вырастала сосулька. «Сирабэ-Сагариха» выделяется в хонкёку-репертуаре тем, пьеса связана с Цугару самураями, а не с Дзэн. Самураи Цугару были очень независимыми, а даймё Цугару пошёл так далеко, что провозгласил Nezasaha Kinpu-ryu как сугубо местную школу. Эта пьеса является комбинацией двух коротких пьес, первая из которых была написана человеком по имени Бан (Ban); в противном случае точное происхождение «Сирабэ-Сагариха» является неопределённым.

Эта пьеса также произносится, как Кудари-ха, а также связывается с Бан Ясуюки (Ban Yasuyuki). На записи эта пьеса следует без паузы за «Сирабэ». Как правило, это вторая пьеса Neza-Sa-Ha, которую изучают, она считается старейшей в своём репертуаре. «Сирабе», как правило, предшествует ей по причине создания музыкальной структурной целостности. После того, как освоены эти две пьесы остальной репертуар Neza-Sa-Ha не составит проблем или технических трудностей.

Существуют другие пьесы других школ, у которых название совпадает с «Сагариха». Например, существуют Кинко и Киото Мёандзи версии этой пьесы. Их названия записаны с использованием различных китайских иероглифов, но они, кажется, совершенно не связанные, различные композиции.

Согласно традиции Nesa-Sa-Ha, эта пьеса была написана известным представителем этой школы, возможно монахом, который получил просветление во время прослушивания или ветра, дующего через низкорослый бамбуковый кустарник, или шума волн. Так как мы не можем точно сказать был ли это кустарник или волна, то пьесу можно также назвать «Сагаринами». «Ха» означает «Листья», «Нами» означает «Волны»; «Сагари» - это «Падение». Существует несколько историй происхождения этой пьесы. Но каждая приписывает создание [пьесы] Бан Ясуюки и говорит, что пьеса пришла от самурая, а не от Дзэн-монаха области Цугару. Одна из легенд гласит, что пьеса была вдохновением достигнутого просветления, когда [Бан Ясуюки ] слушал звуки природы.

Бамбук Кума Саса (Kuma Sasa) — это мелкий, безствольный, низкий бамбуковый кустарник, который растёт на вершинах скал в приморском Нигата. «Кума» означает «раскрытый/пустой», а «Саса» - это то же самое слово, означающее «бамбук», которое встречается и в «сасабуки», обозначая дыхание в форме бамбукового листа. Этот вид бамбука называется «стелящийся по земле» (потому что он никогда не вырастет высоким), и создаёт шорох, похожий на шум волн, когда сквозь него идут порывы ветра.

Во время прослушивания «Сагариха» можно медитировать на тему жестокости и бренности бытия, представляя, что вы сидите на вершине скалы в Нагата, среди «стелящегося» бамбука, в окружении бьющихся волн и холодного ветра, дующего из Сибири.

Другие говорят, что «Сагариха» должна вызывать совсем другую картину: шествие фестивальной телеги, в которой сидят ударники и флейтисты, с приближением телеги звук растёт, а затем вновь удаляется.

Nezasa-Ha Kimpu-Ryu – это школа сякухати в Цугару-Хань (Хиросаки, префектура Аомори), её ещё называют «Oie-ryu» (семейство школ Цугару). Говорят, что Ясутика ( Yasuchika), феодал семьи Цугару отправил Yoshizaki Kodo Hachiya ( 1778-1855), чтобы узнать от Kurihara Kimpu из Эдо (Токио) [стиль игры, пьесы], и что Yoshizaki вернулся в Цугару и учил этому стилю игры сякухати [других людей]. Kimpo-Ryu так же называют «Dai Nezasa-Ryu» или «Nezasa-Ha». Как говорят, корни школы Nezasa-Ha происходят из храма Jijo-ji, храма Комусо в Такасаки префектуры Гунма ( Gunma). Однако отношение Nezasa-Ha к секте Фуке не ясно.

У этой школы есть две отличительные техники, «Коми-Буки» и «Цугири/Тигири» («Tsugiri /Сhigiri»). Коми-Буки — это сильное дыхательное вибрато, пульсирующее дыхание сякухати которое не встречается в других школах. Техника «Коми-Буки» используется во всём репертуаре школы и создаёт то же ритмическое ощущение , что и при игре на Цугару сямисен (популярная музыка ударного сямисена в Цугару). «Цугири» - это переход от ноты ЦУ к ноте РО с особой музыкальной окраской, которая достигается за счет движения челюсти.

«Сирабэ» - это вступительная, настроечная пьеса ко всем пьесам Kimpu-Ryu, кроме «Мацукадзе» («Matsukaze»), а так же настройки флейты, звука, пространства и состояния разума исполнителя. «Сагариха» - это самостоятельная мелодия, не зависящая от «Сирабэ», но имеет структуру и ощущение того, что играть её нужно вместе с «Сирабэ». И действительно, эти две пьесы часто исполняются вместе.

Это пьеса жанра Котэн школы Кинко-рю - 琴古流

В 18 в., после того как пьеса «Сагари Ха» была передана Куросава Кинко монахом Мацуяма (Matsuyama) из храма Мёан-Дзи в Киото, Куросава Кинко создаёт новую версию под названием «Сагари Ха но Кёку».

Название «Сагари Ха» даже при том, что есть несколько способов его написания, находит своё происхождение, как и «Хаясигото» («Hayashigoto»), из инструментального фона Но, Кёген, и, позже, Сатокагура и Кабуки.

Музыка «Хаясигото» исполняется, когда духи умерших, как думали, поднимаются по воздуху. Существуют различные пьесы «Сагари Ха», которые встречаются на музыкальных фестивалях. То есть «Сагари Ха» изначально пришла в высшее общество как публичное развлечение. Так же сякухати «Сагариха» исполнялась на фестивале Гён в Киото. Для сякухати эта мелодия была усовершенствована в стиль хонкёку (соло), но и после этого, когда слушаешь, то связь между сякухати «Сагари Ха» и версией для фестиваля становится очевидна.

Это пьеса жанра Котэн школы Myoan Shinpo Ryû

(Листопад) Вначале эта пьеса исполнялась на Фестивали Синто. Хонкёку «Сагари Ха» развивалась в течении столетий. Существует поговорка, что в падении лист оказывается на мгновение лишен всех ограничений, двигаясь к возрождению через становление новыми питательными веществами для дерева. Этот образ мышления используется в практике и дисциплине Дзэн для того, чтобы освободить свой разум.

Это пьеса жанра Котэн школы Nezasa Ha / Kimpu Ryû

Nezasa-ha: SHIRABE-SAGARIHA (Urajoshi)

Из 10и пьес Nezasa-ha изначально было 4 настроечных [пьесы] (choshi), кроме hon-joshi. Это «Akebono» (рассвет), «Kumoi» (облако), «Yugure» (сумерки), и «Taikyoku» (?). Все вместе они называются «ura-joshi» и играется в дуэте с hon-joshi.

«Ura-joshi», включенных в этот альбом [«Jin Nyodo No Shakuhachi 02» - http://komuso.com/albums/albums.pl?album=825, прим.пер.] состоит из трёх пьес, («Shirabe», «Sagariha» и «Matsukaze»). Основой для каждой из них является «Akebono-joshi». Вместо флейты 1.8 в «hon-joshi» используется флейта 1.3; подобно тому, как флейта 1.5 заменяется на флейту 2.0. Т.е. используется флейта на 4 шага выше, чем в «hon-joshi».

Костяк мелодии совпадает с hon-joshi, но существует более подробная аппликатура для артикуляции тона (kizami), нежели в hon-joshi, и по сравнению с ura-joshi пьеса более ритмичная и непринуждённая, а следовательно, более эмоциональная.

Когда исполняется ura-joshi в дуэте с hon-joshi, обычно старшие и более опытные музыканты играют ura-joshi. Это гармоничное сплетение из двух choshi делает текстуру пьесы еще богаче.

Urachoshi Shirabe, Sagariha (Nezasa-Ha Kimpu-Ryu)

В отличае от современной западной флейты у сякухати среди нот в партитуре нет гомогенной тоновой окраски. Поэтому транспозиция песни в пределах инструмента обеспечивает различную экспрессию для одной и той же мелодии. Считается, что в Nezasa-Ha Kimpo-Ryu традиция Choshi состоит из пяти [пьес], а именно, «Hon-Joshi», «Akebono-joshi», «Kumoi-joshi», «Yugure-joshi» и «Taikyoku-joshi». Но практикуются только «Hon-Joshi», «Akebono-joshi» и «Kumoi-josh». Все другие Choshi, такие как «Hon-joshi» - называются «Ura-joshi» (второстепенные choshi).

Пьеса, исполняемая здесь [альбом «Tsuru no Sugomori - Komuso Shakuhachi» - http://komuso.com/albums/albums.pl?album=386 — прим.пер.] - это «Akebono-joshi». Эта пьеса является безукоризненной 5ой высокой транспозицией «Hon-joshi». Поэтому дуэт с «Hon-joshi» возможен при помощи использования сякухати с безупречной 4ой высокой [транспозиции]. Как уже говорилось, старое исполнение «Ura-joshi» обычно было в школе (?). Однако, «Ura-joshi» у Nyodo содержит модификации несколько декоративных техник, в то время, как его фундаментальная структура — как у «Hon-joshi». Поэтому «Uru-joshi» - это не просто транспозиция «Hon-joshi», но и довольно независимая пьеса. Например, та же самая мелодия, созданная за счёт движения челюсти — это воспроизведение с использованием только аппликатурной техники и эффективная частичная замена нот в октаве без потери экспрессии, которые были сложными из-за инструментальных ограничений.

Uchiyama Reigetsu, автор «A commentator of Nezasa-Ha Kimpu-Ryu honkyoku» сказал «Совместное использование только транспозиции мелодии — не интересно. Тонкие модификации делают «Ura-Joshi» превосходной. Koyama Yuzo был мастером-исполнителем, который использовал такую модификацию, но не найдено никакой партитуры, описывающей эту модификацию, кроме как в школе (Onto) Nyogetsu. Соло «Ura-joshi» может выделить «Hon-joshi» для создания печальной атмосферы». Действительно, «Ura-joshi» - наиболее пафосна.

Это пьеса жанра Котэн школы Kyushu Kei

«Saji» — это ритмическая пьеса Кюсю. Она является генезисом для всего исполнения Watazumi, выражает Путь Природы Watazumi-Do, и передаётся нечто истинно японское.

Цель этой пьесы состоит в том, чтобы погрузиться в работу сердца и духа, а её настроение должно напоминать широкое, свободное море.

Передача «Saji» может произойти только один раз в жизни. Сначала происходит обучение пьесе «Saji», затем — развитие «Saji», и наконец, вознесение Босацу. Выполнение этой дисциплины настолько сложное, что передача «Saji» и «Daibosatsu» может не произойти, и эти пьесы могут закончиться с Watazumi.

Поскольку «Saji» является самой сложной из всех пьес, то Watazumi были перебраны и отброшены многие хоттику, прежде чем он нашёл ту единственную, на которой исполнил пьесу. Хоттику, на которой он остановился в конце концов и исполнил пьесу, носит имя СО (So) и была специально сделана для него кем-то, и если бы она сохранилась до сегодняшнего дня, то ей было бы больше 100 лет. Это хоттику в 2.4 сяку.

«Saji» (Сострадание Бодхисаттвы) принадлежит к традиции комусо храма Itchoken о.Кюсю (южная Япония). Название напоминает нам о сострадательном акте Каннон Босацу (санскрит., Авалокитешвара Бодхисаттва, Богиня Милосердия), которая, услышав крик страдания в мире тут же протянула руку помощи в разносторонних проявлениях.

Название также может наводить на мысль о Jizo Bosatsu (санскрит., Кшитигарбха Бодхисаттва), чьи статуи стоят на обочине дороги в Японии, как божества опекуна детей.

Эта пьеса, которая представляла комусо храм Itchoken в Hakata на о.Кюсю, была создана монахом по имени Синсити (Shinshichi). Это самая драматическая пьеса в репертуаре. Со временем она была передана в Киото и в регион Канто, где варианты оригинальной пьесы стали известны под названиями «Aji no kyoku» и «Ajikan» соответственно.

Три версии пьесы исполнялись в Itchoken, и дифференцировались в зависимости классификации, обычно используемой в японской каллиграфии и исполнительского искусства: «shin» (общепринятая), gyo (промежуточная) и so (нестандартная). Эти версии известны, соответственно, как «Bosashi» (или «Yamagoe»), «Yurisashi» (или «Saji») и «Nerisashi» (или «Daibosatsu»).

Название произведений происходит от санскритского слога СА (Sa), который символизирует проявление Бодхисаттв. Таким образом, музыка предназначена для выражения строгого аскетизма, которому подвергается претендент, желающий проявиться как Бодхисаттва.

Сякухати стала всемирно известной в 1960-х годах в первую очередь из-за исполнения этой пьесы Watazumidoso. Однако из-за огромных технических сложностей эта пьеса очень редко исполнялась в течении трёх последних десятилетий. Akikazu Nakamura вновь возродил «Saji» и добавил её в свой репертуар. При исполнении этой пьесы он использует технику циркулярного дыхания (http://ru.wikipedia.org/wiki/Техника_непрерывного_дыхания) для повышения драматичности и технического качества музыки.

Это пьеса жанра Котэн школы Kinko Ryû – 琴古流

Термин «shishi» (фонетически изменённый на «Jishi») переводится, как «лев», но также может относиться к оленю или собаке, наделённым магическими свойствами, и используется для защиты от злых духов. На протяжении всей истории исполнения начиная с древних искусств Гагаку и Гигаку (музыкального спектакля в масках) до танца Кабуки, в любом музыкальном исполнении и на любом социальном уровне «Shishi» - это очень распространённая тема.

«Sakai» (название города, также можно записать это слово другим китайским иероглифом, которое переводится как «процветание») близко по стилю исполнения к пьесам Такухацу и написана и аранжирована так, чтобы играть её в дуэте.

Эта пьеса была передана Omuri Sogun и добавлена в репертуар хонкёку Кинко Рю. Раньше исполнялась в Сакаи, районе Осака. Несмотря на то, что китайский иероглиф «Сакаи» был изменён во время передачи, первоначально это был иероглиф обозначения местности.

Это пьеса жанра Котэн школ Докёку/Тикусинкай. Пьеса так же известна под названием Shunza.

Старинная история гласит, что когда жена игрока сякухати забеременеет, он берёт зёрна риса, пропускает их через свою флейту и играет эту песню во время приготовления риса для своей супруги, как подношение [богам] для безопасного рождения [ребёнка]. Некоторые буддийские секты полагают, что на определённом этапе душа или дух выбирает родителей, а судьба определяет место и/или условия, в которых произойдёт перерождение. Это ощущение желания родиться в благополучных условиях и у тех людей, которых каждая душа выбирает, является атрибутом молитвы, включающей это в себя.

Хотя многие узнаваемые ритмы позволяют легко играть эту пьесу по памяти, вкраплённые повсюду музыкальные элементы полны сильной страсти. Эта песня несколько отличается от образа хонкёку, как спокойной медитации. Медитативные энергии действительно могут быть очень мощными и динамичными. Эта песня является наиболее технической из всех докёку. Рассеивание уникального звука в середине мелодии, который течёт довольно плавно, может стать реальной проблемой. С технической точки зрения, связующая звуков, которые весьма разнообразны, является большой разницей между хонкёку, которые исполняются медленно, и хонкёку, которые исполняются в быстром темпе.

Примечание: Yokoyama-сэнсэй признался, что он играл «Сан Ан» четыре раза, когда его жена была беременна, в каждом случае прося о мальчике! Искренне играя эту пьесу много раз он думал, что справится с этим. Тем не менее, следует признать некоторые недостатки, присущие общению с богами, т. к. г-жа Yokoyama родила четырёх девочек!

Безопасные роды

Это пьеса из района Этиго на севере Японии использовалась в качестве молитвы за безопасные роды. Так же эта пьеса является молитвой о милосердии и добродетели в этом мире.

Лёгкие Роды

Название этой пьесы происходит от старой поговорки, что игра этой мелодии для беременной женщины означает, что она будет рожать безопасно. «Сан Ан» изначально пришла из «Санья» которая была связана с практикой сбора пожертвований.

«Сан Ан» произошла из региона Хокурику, и методы исполнения показывают/отражают черты этого региона. Он известен своим широким использованием техники «юринэ» - «канмури».

Пьеса, возможно, использовалась в церемониях, исполняемых Дзэнь-Буддистской сектой Фукэ, в которой комусо (нищенствующие монахи) предлагали приготовленный рис за их выступление. Перед приготовлением риса его промывали в бамбуковой трубе, в результате эта рисовая каша давалась женщинам в процессе родов в надежде, что дети будут появляться на свет легко (и безболезненно), как рис, проходящий через бамбуковую трубу, и что дети могут быть безопасно воспитаны на грудном молоке, подчеркивая тем самым значение новой жизни.

Комусо играли эту пьесу для беременных женщин в качестве своего рода молитвы для облегчения её родов.

«Сан Ан» является одной из пьес, принадлежащих к группе, известной как «Санья», которая является частью классических хонкёку, ассоциируемых с сектой Фукэ. Происхождение слова «Санья», которое может быть записано с помощью нескольких комбинаций китайских иероглифов, не совсем ясно. Этому слову приписывают разную этимологию. Во-первых, в переводе с санскрита « samaja» означает «собрание», во-вторых, японский термин «санмай» (санскр. «самадхи») означает сосредоточение ума на одном объекте, в-третьих, «три» («Сан-») и «волны/вершины» («я»), которые появляются в пьесе, и, в червёртых, это может быть название места. Другая теория предполагает, что пьеса предназначена для облегчения родов. Эти произведения, как предполагают, изначально исполнялись на церемониях секты Фукэ. С их тонким и сложным орнаментом они считаются одними из самых технически сложных в репертуаре.

«Сан Ан» - это импровизационная аранжировка Ватадзуми Досо более ранней пьесы, озаглавленной «Дзинбо Санья», которая сама по себе являлась аранжировкой Дзинбо Масаносукэ, мастера комусо эпохи Мэйдзи (1841-1914), версии «Санья», передаваемой на северо-востоке Японии. Пьесы были написаны и аранжированы Ватадзуми Досо и известны как докёку. Три из них принадлежат к категории «Санья» и каждая из них имеет свои отличительные особенности.

«Сан Ан» является самой блестящей из трёх. Утонченная, отличающаяся от всех технически сложным орнаментом и очень сложной аппликатурой. В соответствии с одной из теорий, касающейся этимологии жанра, характерные пассажи в верхнем регистре появляются три раза. Yokoyama Katsuya, чье исполнение пьесы показано здесь, научился пьесе у Ватадзуми Досо. Он исполняет её на длинной сякухати в 2 сяку 2 сан (60.7 см), звук которой проникнут духом Дзэн Буддизма, создаёт мощную религиозную атмосферу.

Хотя эту пьесу, как правило, называют «Сан Ан», название является прямым произношением двух китайских иероглифов в слове «Санъя» («Сан Ан» означает «Безопасные Роды». Два оригинальных китайских иероглифа дают «Санъя», и означает «Три Долины»).Эта пьеса является одной различных мелодий, включенные в различные репертуары «Санъя», которые возникли в Осю, в настоящее время известный как Северо-Восточный регион и распространялась по всей стране комусо.

В котэн хонкёку существовал обычай под названием «один храм, одна мелодия». У каждого храма комусо были свои мелодические движения, в результате существует много различных мелодий с одним и тем же названием; «Рэйбо» и «Санъя» являются типичными примерами. Вышеупомянутые [пьесы] содержат в названии название места или храма: «Кюсю Рэйбо», «Кё Рэйбо», «Идзу Рэйбо», «Футайкэн Рэйбо» и т. д., и они настолько различны, что можно сказать, что это разные мелодии. Последние не имеют таких четких региональных различий, и каждая «Санъя», скажем «Этиго Санъя», «Футайкэн Санъя», «Дзимбо Санъя» и «Санъя» (китайские иероглифы означают «Горы и Долины») - содержат одну и ту же структуру. Начиная с мягкого «сирабэ», мелодия постепенно становится всё более возвышенной и достигает кульминации, известной как «таканэ». Затем атмосфера вдруг изменяется в части под названием «хатигаэси», и, наконец, возвращается к тому, с чего началась. Такой структурный формат являлся особенностью района Осю, и все «Санъя» являются частью этого формата, а так же повторяются как в мелизматической мелодии.

В народных преданиях говорится, что женщина может родить своего ребенка безопасно, если она услышит эту песню после еды каши из риса, который был дан комусо и был просыпан через его сякухати. Мелодия сама по себе является красивой и нежной. Некоторые говорят, что оригинальный мотив был взят у «Санъя» храма Футайкэн, но мелодическая конструкция больше напоминает «Дзинбо Санъя».

Это пьеса жанра котэн школы Докёку/Тикусинкай

Три Долины

Существует много версий «Санъя», в прочем как и у многих других хонкёку. В названиях этой пьесы присутствуют различия, такие, как, например, «Горная Долина» (произносится так же, как «Санъя»). Название «Три Долины» может ссылаться на полу-мифическую обитель просветлённых существ, или «Три Драгоценности» Буддизма — Будду, Знание (Дхарму), Общину (Сангху).

Эта пьеса происходит из района Нагоя. Я был глубоко тронут аудио-записью этой музыки, сделанной моим учителем Кацуя Ёкояма, когда он был молод. Он выразил картину для этой хонкёку (традиционной пьесы), которая была совершенно новой для меня, и это произвело на меня сильное впечатление.

Три долины

Пьеса «Санъя» выражает состояние созерцания и символизирует спокойное протекание потока, скрытого глубоко в горах.

Созерцание природы звука является частью Пути Ватадзуми Досо, основанного на тайных дыхательных техниках, целью которых является подготовка дыхания при объединении ума и тела.

«Санъя» появилась в Осю, и через звук выражает состояние созерцания.

Для игры этой пьесы была использована хоттику длиной 2.7 сяку по имени Рин [скорее всего переводится, как «колокольчик» 鈴 — прим пер.]. Эта хоттику была сделана 13-летним мальчиком из куска бамбука, который использовался для сушки белья, поэтому некоторые пальцевые отверстия у этой флейты приходятся на суставы бамбука. Использование таких инструментов с недостатками безупречно подходит под задачу Пути Дхармы. Те, кто совершенствуются на этом пути, называются «Последователями Пути Дхармы».

Название «Санъя» относится к акту сбора пожертвований. Таким образом эта пьеса является той, которая предназначалась для исполнения перед аудиторией. Произведение состоит из трёх пиков высоких нот, которые окружают более простые, спокойные части пьесы. Пьеса произошла из района Нагои.

Хоттику, используемая для этой пьесы — 2.7 сяку, была сделана из шеста в прачечной 14-летним ребёнком. Её конструкция была настолько бессистемной, что некоторые из пальцевых отверстий попали непосредственно на узлы бамбука. Как-то раз во время выступления хоттику треснула и начала выпускать воздух, но не смотря на это исполнение пьесы было завершено.

Санъя — Горная Долина

Пьеса так же известная в нескольких вариантах с одним и тем же названием, происходящих в разных областях Японии, каждая совершенно разная по характеру и настроению. Тем не менее они имеют одну общую черту — общую мелодическую кривую, которая представляет форму горы с основным пиком в середине, т. е. все пьесы начинаются спокойно в нижнем регистре и постепенно поднимаются и достигают пика как в высоте, так и в интенсивности, а затем спускаются к финальному спокойному окончанию.

Это пьеса жанра котэн школ Тикухо рю и Осю кэй. Так же известна под именем "Этиго Мёандзи Санъя"

Как и «Этиго рэйбо», эта пьеса из храма Этиго Мёандзи, переданная от Саикава Баё (1871-1967) к Дзин Нёдо (1891 - 1966 ). Опять же, как «Этиго рэйбо», «Этиго Санъя» тоже оснащена структурой, разработанной Баё: первые звуки выражают форму горы Фудзи, с течением пьесы гору как будто постепенно затягивают облака. Сякухати так же представляется как выражение духов «Инь» и «Янь», звуков ударов в ручной гонг и иероглифов «сердце» и «дух».

Эта композиция состоит из пяти разделов:

1. пьеса открывается прелюдией, в которой инструмент разогревается (такэсирабэ);
2. «основная секция» (хонтэ);
3. «высокие ноты» (таканэ);
4. выражение благодарности за пожертвование (хати-гаэси);
5. кода [муз. заключительная часть — прим.пер.]

Это мелодия из той же линии передачи, что и варианты «Санъя», передаваемые на севере Японии, но «Этиго Санъя» является мелодией, более яркой благодаря виртуозной работе пальцев и более мелодичным перегибам.

Особенно впечатляет перетекание мелодии и красивые высокие ноты. В отличие от «Этиго рэйбо» раздел хатигаэси (4) играется в высоком диапазоне.

Echigo-Myoanji: SAN'YA

Эта пьеса называется «Этиго Санъя» потому, что она передавалась через храм Мёан в Этиго (сейчас префектура Ниигата).

Мёандзи в Этиго был построен в эпоху Токугава лордом Этиго Мурамацу в одноимённом замке города. Позже он был переведён в Симода, южнее города Сандзё. Этот храм следует принципу ити-дзи: ити рицу (один храм: одна мелодия = в этом храме должна передаваться только одна пьеса), так что исполнялась только эта пьеса, и тем не менее, пьеса Рэйбо так же преподаётся как дзюнкёку («объединяющая пьеса»).

Дзин Нёдо получил эту пьесу от Саикава Баё.

Пьеса построена в стиле Тохоку хонкёку : [Такэсирабэ — Хонтэ — Таканэ — Хатигаэси — Мусуби]. Она имеет четко определённую структуру дзё-ха-кю, вся пьеса имеет плавный ритмических характер.

Такэсирабэ: Это довольно длинный вводный раздел в РО-диапазоне первой октавы. Сильная динамика юри-буки, используемая в начале мелодии, увеличивает сильное эмоциональное и ритмическое впечатление от этой пьесы. Весь раздел Такэсирабэ исполняется с использованием меандрового, ветреного юри-буки.

Меа́ндр (от греч. Μαίανδρος — древнее название извилистой реки Большой Мендерес в Малой Азии, сейчас в Турции) — плавный изгиб русла (равнинной) реки. Вогнутый берег меандра обычно крутой, а выпуклый — пологий.

Подробнее: http://ru.wikipedia.org/wiki/Меандр

В частности, в пьесе присутствует девять мест, где используется юри-буки, и три места, где используется сильное наяси (наяси = техника, где покачивание головой акцентирует определённые тональности). Мелодические формы, связанные с этими методами, значительно расширяют эмоциональные впечатления от этой пьесы.

Хонтэ: Раздел играется в высокой октаве КО-диапазона (вторая октава). Две мелодических модели являются заполненными бесконечной грустью, характерной для этого произведения.

Таканэ: Раздел начинается с мелодии, типичной для стиля Таканэ хонкёку (т. е. мелодия вращается вокруг нот КО-но-ХИ и ХА), и продолжается характерной мелодической моделью, уже упомянутой в Хонтэ, которая передаёт острое чувство тоски. Эта мелодия постепенно изменяется и повторяется три раза.

Хатигаэси: В этой точке настроение меняется от пика грусти и переходит к ощущению чувства смирения. После большой «горы» в Таканэ происходит небольшой подъём в нижнем регистре.

Мусуби: Снова пьеса возвращается в нижний диапазон. Тем не менее, общая тональность в Мусуби выше, чем в Такэсирабэ, так что мы чувствуем «отсвет» от настроения Таканэ и Хатигаэси. В то же время появляется техника юри-буки, встречающаяся в Такэсирабэ, поэтому мы чувствуем возвращение к открывающему разделу. Пьеса заканчивается с настроением таинственной темноты.

Среди многочисленных пьес «Санъя» эта пьеса довольно известна. Мелодия, структура и развитие [пьесы] являются необыкновенными из за плавного течения ритмической прогрессии среди сильно обострённых эмоций.

Данная версия «Санъя» пришла из Этиго (старое название), сейчас Префектура Ниигата на севере острова Хонсю.

В целом «Санъя» имеет основные характерные модели, как и в «Рэйбо», которая станет следующим форматом для изучения. «Этиго Санъя» очень известна как своим гладким ритмом, так и резкими, экстремальными эмоциями. У пьесы присутствуют музыкальные шаблоны, похожие на «Дзимбо Санъя» и «Футайкэн Санъя». Но здесь, в части, играемой в высокой тональности, Таканэ, присутствуют две сменяющиеся ноты «ХА — АХ», очень высокие. И в конце присутствует «Коро Коро» или «Хороро», техника издания трели при попеременном открытии и закрытии двух нижних отверстий флейты и частичном затенения двух верхних отверстий.

«Этиго Санъя», вероятно, самая длинная из всего репертуара хонкёку, по продолжительности составляет 15 или 16 минут в сравнении с 8 или 9 минут для большинства хонкёку храма Мёан в Этиго, на сегодняшний день префектура Ниигата. Пьеса так же называется «Этиго Мёандзи Санъя». Сам храм был построен в эпоху Токугава господином Этиго Мурамацу в районе одноименного города-замка. Позднее храм был передан Симода, южнее города Сандзё.

Это основная пьеса или сэйкёку храма Этиго Мёандзи в соответствии с традицией «Итиги, Итирицу» или «Один Храм, Одна Мелодия». Пьесу «Рэйбо» в этом храме учили как связанную пьесу (дзюнкёку). Точно так же храмы, у которых были свои собственные основные пьесы, могли учить «Этиго Санъя» как связанные пьесы или дзюнкёку. Дзин Нёдо во время своего 10-летнего этномузыковедческого паломничества по всей Японии получил эту пьесу от Саикава Баё, который показал, что музыка изображает вид горы Фудзи, которую сначала хорошо видно, затем её затягивает облаками, а затем наступает темнота.

«Этиго Санъя» не только необычно длинная пьеса, но также считается одной из самых эмоциональных и захватывающих в репертуаре Мёан. Хотя пьеса передаёт плавное ритмическое чувство, в ней так же присутствует внезапное взрывное дыхание, мураики, и некоторые ноты исполняются в очень высокой тональности.

«Этиго Санъя» состоит из пяти разделов, подчиненных структуре дзё-ха-кю. К разделам такэ сирабэ или очищение бамбука, хонтэ (истинный), таканэ (высокий) и мусуби (итоговый) присоединяется раздел под названием хатигаэси или «возвращение чаши».

Последний раздел Хатигаэси имеет особое значение, полученное из практики комусо. Как нищенствующий монах, комусо просил милостыню. Во время исполнения пьесы комусо отдавал людям чашку для риса, а потом получал её обратно. Для монаха не имело значения, возвращалась ли чаша пустой, полной, или полной наполовину. Это происходило потому, что комусо на самом деле просил нечто большее, нежели монеты или рис. Когда он проходил с чашей, он так же просил, чтобы слушатели оставили свои горести и страдания в чаше для риса, поэтому что монах, как Бодхисаттва, мог взять их на себя.

«Этиго Санъя» это версия «Санъя», хонкёку, которой 400 лет. Она передаёт свободное, переливающееся, безграничное состояние Дзэн в котором нет ни верха ни низа, лево или право; состояние, в котором человек способен к чистому/простому/безупречному единому действию, которое идёт от сердца, а не от головы. Данная версия «Санъя» пришла из Этиго.

Эта пьеса жанра Котэн школы Фудаидзи

Три долины

Существуют различные толкования слова «Санъя»:

1. Транскрипция звуков на Санскрите трактуется, как «встреча»
2. Мысленная концентрация
3. Три мелодии в высоком регистре выражают звук эха в трёх долинах.

Эта пьеса представляет собой композицию, происходящую из храма Фудаидзи в Хамамацу, Центральная Япония.

Это пьеса жанра Котэн школ Тикух Рю и Осю Кэй

Futai-ken: SAN'YA

Футай-кэн был храмом комусо в городе Масуда на окраине Сэндай. В соответствии с принципом «один храм: одна мелодия» только пьеса «Рэйбо» была принята в качестве сэйкёку (настоящей пьесы). Кроме этого «Санъя» и «Цуру но Сугомори» были внесены как дзюнкёку («связанные пьесы»). Дзин Нёдо получил эту пьесу от Конаси Кинсуи.

В целом она построена из трёх секций: [Такэсирабэ — Таканэ — Мусуби], и в дальнейшем будет проанализирована следующим образом.

Такэсирабэ: Длинное Такэсирабэ можно разделить на две части: КИ («Открытие») в диапазоне РО первой октавы и СЁ («Преемственность») в диапазоне КО второй октавы. Данную секцию можно было бы разбить на две части — сирабэ и хонтэ. КИ начинается с короткого, низкого вступления из трёх выдохов киосуи, затем происходит переход к низкому и мягкому исполнению соко-юри (см. особенности произведения), которое, как кажется, вытекает из глубины земли, и всё время передаётся глубокое чувство одиночества, которое мрачно поднимается вверх к среднему диапазону. СЁ служит развитием раздела КИ, которое поднимается в диапазон КО: в нем чувство печали становится всё более интенсивным.

Таканэ: Этот раздел может быть разбить на три части: [Таканэ — Таканэгаэси — Тэн]. Раздел начинается с мелодического шаблона Таканэ, общего для всех пьес в стиле Тохоку, который в основном вращается вокруг нот КО-но-ХИ и ХА. В каждой фразе выдох очень долгий и полон достоинства. В каэси («возвращение») мелодия Таканэ повторяется почти полностью, но немного сокращена, только последние три выдоха служат связующими с мелодией тэн. Тэн — это короткий модулирующий (тэнтё) раздел с коро-коро, которое повторяется три раза.

Мусуби: Короткий Мусуби состоит из пяти выдохов, который облегчает всю пьесу, которая заканчивается спокойно.

Уникальная методика игры, которая называется соко-юри, используется на протяжении всей пьесы. Оно зависит от рассеивания и сужения апертуры губ и является одним из типов юри, хотя и отличается от юри, при котором качается голова.

Когда губы сужаются, то звук отчасти понижается, и из-за этой волны роста и падения высоты тона возникает особое ощущение тональности, которое нарастает (соко) как будто от земли. Техника соко-юри используется только в пьесах Футай-кэн и Сёган-кэн.

Возможно эта пьеса может быть названа самой высокой вершиной среди композиций «Санъя», и мы можем чувствовать глубокую религиозность в печали и опустошенности, выраженных в ней.

Эта пьеса происходит из города Сэндай префектуры Мияги. Футайкэн — это название небольшого храма, основанного бывшим ниндзя по имени Басё. На сякухати играли монахи комусо которым часто приписывали вымышленную принадлежность к ниндзя или шпионам. Большая корзина, которую комусо носили на голове, представляла собой удобное прикрытие для соблюдения анонимности. У комусо была необоснованная репутация пресловутых шпионов. Без сомнения это связанно с подозрением, что на самом деле шпионы маскировались под безобидных монахов. На самом деле Басё был шпионом на службе у даймё Масамунэ. За свои выдающиеся заслуги Басё был вознаграждён спокойным местом, чтобы жить в Сэндай. Футайкэн расположен в сельской местности, недалеко от Сэндай, и является домом для двух прекрасных произведений сякухати: «Санъя» и «Рэйбо». Обе пьесы имеют одинаковое настроение, начинаются с Такэсирабэ, тюон (средний звук) постепенно переходит в коон (высокий регистр).

Существует легенда, связанная с «Санъя», которая взята из книги «Кодзики», книги японского происхождения. Иногда кажется, что бог света в гневе удаляется в пещеру и закрывает её камнем. Однако, бог меняет своё решение остаться навсегда внутри пещеры. Он открывает камень и выходит из пещеры только для того чтобы увидеть, что мир стал тёмным без его присутствия, и теперь весь свет исходит из пещеры. Эта картина, когда свет медленно заполняет мир радостью, отражается в музыке.

«Санъя Футайкэн» является одной из 16 «цветков» Дзэн или одной из 16 линий Мэян (старый стиль) исполнения сякухати. Эта пьеса происходит их храма комусо в городе Масуда на окраине префектуры Сэндай. Футайкэн — это название линии передачи, и название храма, который был основан монахом Басё, который, как говорят, ушел со службы шпиона для даймё Масамунэ.

С этим храмом связанны три пьесы: «Санъя», «Рэйбо» и «Цуру но Сугамори», которая переводится как «Журавль оставляет гнездо». В разных храмах существует много версий этих пьес.

Существует традиция, где каждый храм имеет одну специальную пьесу. «Футайкэн Санъя» известна как дзюнкёку или «связанная пьеса» этого храма, в отличие от сэйкёку, которая является «настоящей пьесой». Настоящей пьесой, ассоциирующейся с Футайкэн является пьеса «Рэйбо».

Дзин Нёдо получил «Футайкэн Санъя» от Конаси Дзинсуи. Музыка наполнена очень глубоко религиозным, духовным чувством, а так же выражает особый род печали. У неё почти призрачное, преследующее, опустошающее качество звука. Японский термин ваби саби выражает правильное ощущение уединённости, а так же простоты вещей и людей. Простота и бедность ценятся и ощущаются как бытие. Одна песчинка не просто что-то отдельное, так как вмещает в себя и представляет суть всего пляжа. Один бонсай или миниатюрное деревце так же, как большой лес. Для японцев сабиси - это слово, которое мы могли бы перевести как «одинокий, уединённый, пустынный», на самом деле означает «одинокий, отдельный, отшельник». Это несёт в себе разные оттенки, и разные эмоциональные ощущения. Как будто чего-то не хватает, когда оно само по себе. Сабиси имеет собственное достоинство в своём бытие. Сякухати включает в себя чувство ваби саби. Звук идёт из бамбуковой рощи, это микрокосм природы. Суть этого опыта состоит в том, что это как часть мандалы, которая содержит сущность целиком.

В «Футайкэн Санъя» используется техника, называемая юри, которая может быть получена когда двигаешь головой из стороны в сторону, или, если точнее, приоткрывая и сужая губы. «Соко» здесь указывает на силу земли; кажется что звук должен кружиться от неба до самых глубин [земли]. В этой пьесе присутствует соко юри или очень глубокое движение из стороны в сторону. Соко юри используется только в пьесах храмов Футайкэн и Сёганкэн, его можно услышать так же, в «Футайкэн Рэйбо» и «Сёганкэн Рэйбо».

«Футайкэн Санъя» начинается, как и многие пьесы, с раздела сирабэ, что буквально означает «очищение бамбука». Это подготавливает флейту, а игрок подготавливает слушателя к основной части произведения, хонтэ (хон означает оригинал). Следующий раздел, Таканэ, что переводится как «высокий звук», приводит к кульминации, а затем следует заключительный раздел, мусубэ, что буквально переводится как «отбросить всё».

Как правило эти четыре секции дают ощущение дуги или арки, общей темы в японской эстетике, которая называется формой Дзё Ха Кю (序破急). Всё начинается с Дзё, Ха буквально означает «быстр, стремление к быстрому развитию», и «Кю» - это прерывание или завершение. Пьеса обычно начинается в низком регистре, затем постепенно переходит к высокому, а потом снова спускается к низкому. Японская классическая музыка в своей наиболее типичной форме так же имеет медленную секцию, затем высокую, быструю среднюю часть и вновь медленный последующий раздел. Эстетика Дзё Ха Кю встречается во многих японских искусствах, в жанре Кабуки театра Но, в кукольном спектакле Бунраку присутствуют три действия, содержащие структуру «дуга на дугу».

Кроме того, каждый звук подобен в своей естественной форме дуге. Звуки играются с использованием дыхания сасабуки, когда звук сначала как бы расширяется, а потом опять сходит на нет. Сасабуки похож по форме на «саса» или «бамбуковый лист».

Еще одна часто используемая форма дыхания - кусабибуки, которая представляет форму воронки, начиная с громкого звука, заканчивающегося тишиной. Молчание известно как МА. МА, или отсутствие звука, является очень важной, неотъемлемой частью композиции. Когда закончить один звук и начать играть следующий — определяет опыт МА по отношению к ним. Например, если вы играете кусабибуки, заканчивая [фразу] тишиной МА, а затем начинаете сасабуки, похожий на конус, и переходите в МА, то молчание будет звучать совсем иначе. Партитура сякухати может указывать на форму дыхания. Игра по западным нотам не будет давать того же самого ощущения.

Можно испытать очень глубокое чувство, когда «играешь МА» сосредоточив внимание на тишине. Как играть молчание? И философия Дзэн, и Гештальтпсихология [от нем. Gestalt — целостная форма или структура, целостность восприятия — прим.пер.] отмечают, что природу опыта характеризует то, что идёт прежде, и то, что идёт после. Всё происходит в контексте. Если звук начинается мягко и переходит в резкий, а затем быстро переходит в другой звук, то непочтительная тишина приобретёт качество, которое проявится «повсеместно» и не даст умиротворения. В то же время игра тихого звука естественным образом приведёт вас к тишине, которую можно играть. «Ничто» важно само по себе. Японская музыка, как и другие японские искусства в целом, подражают природе и отражают её, потому что она очень естественна.

Было неоднократно замечено, что японская эстетика использует правую половину мозга, а западная культура опирается в основном на левую. Правое полушарие обрабатывает меньше научной, аналитической, математической или логически ориентированной информации, но зато является более целостным, интуитивным и природно-ориентированным. Такая ориентация правого полушария является более распространённой в азиатских культурах. Если попросить японского мастера объяснить, как играть ноту, то ответ, скорее всего будет таким: «создайте музыку красивой и естественной». Не существует вербального анализа. Западный музыковед может ответить на тот же вопрос обсуждая созданный на компьютере анализ волнового сигнала.

Дух/душа звука стоит на первом месте в японской музыке в целом, и в музыке сякухати в частности. Очень важно то, как вы начинаете и заканчиваете звук, особенно его текстура, тембр, тон. Какого объема должен быть вдох? Какая тональность? Как создать чистый звук? Что можно сказать о технике? Сделать его нарастающим или мягким?

В конце концов труднее всего играть только один звук. Курахаси Ёдо сказал, что его целью было играть один прекрасный звук, который приведёт к миру во всём мире. В терминах Буддизма Махаяны посветлённый человек стремится стать Бодхисаттвой, который будет ждать пока остальной мир будет спасён, прежде чем он вступит в Нирвану.

Курахаси Ёдо включал много подобных высказываний из китайских текстов, перед и после копий [партитур] пьес Дзин Нёдо. Большая часть этих записей вполне научная, в ней используются старые китайские иероглифы, которые большинство среднестатистических японцев не смогла бы прочитать, так как они не являются ни знаками кандзи, ни кана. «Тики Соку Дзаку Кисоку Сески» означает материальный мир; «Кисоку» означает духовное дыхание; полностью фраза означает что материальный мир есть бесконечный мир, а бесконечный мир есть материальный мир. Другой комментарий: «Увидел своё истинное Я — стал Буддой».

Некоторые люди говорят, что эта пьеса исполняется с чувством глубокой религиозности, преодоления горя и опустошения, представляет собой высочайшую вершину среди композиций «Санъя».

Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо Рю и Осю Кэй. Пьеса была написана для сякухати Ураяма Гиндзан (浦山銀山) около 1889 г.

«Санъя» является традиционной пьесой, которая сохранилась в нескольких вариантах. Когда комусо (странствующий монах) просил милостыню у дома, где скоро должен был родиться ребёнок, он должен был играть «Санъя» в качестве молитвы для безопасного рождения младенца. Эта версия пьесы названа в честь Дзинбо Масаносукэ, который посвятил всю свою жизнь совершенствованию этой пьесы.

Странствующий монах Дзинбо играл эту версию «Санъя» (буквально «Три долины» - общее название для группы медитативных хонкёку). Многие считают эту пьесу визитной карточкой Курахаси-сэнсэя.

«Санъя» (буквально «Три долины») относится к полу-мифическому месту в Китае. Красота пейзажа Санъя является легендарной, и как говорят, там живут просветлённые люди. Музыку сякухати можно интерпретировать как свободную для игрока, поэтому существует много версий «Санъя». «Долина Санъя», «Гора Санъя», «Этиго Санъя», «Футайкэн Санъя». «Дзимпо Санъя» - это версия «Санъя», которую играл комусо (странствующий монах секты Фукэ Дзэн) по имени Дзимпо. Говорят, что Дзимпо играл на сякухати на протяжении всей своей жизни только одну пьесу.

«Санъя» является пьесой хонкёку, которой 400 лет, и которая выражает свободно-плавающее, безграничное состояние Дзэн в котором больше нет верха и низа, отсутствует право или лево. Это так же относится и к объединённому действию или чистому действию от сердца, а не от разума. Данная версия «Санъя» игралась комусо, или странствующим монахом по имени Дзимпо, который посвятил всю свою жизнь совершенствованию этого произведения. Эта пьеса так же играется для облегчения родов. Когда женщина идёт рожать, сырой рис просыпается через сякухати, затем, во время родов играется эта пьеса. После рождения ребёнка «благословлённый рис» готовится и отдаётся матери, чтобы она его съела.

Пьеса «Дзимбо Санъя» названа в честь монаха Дзимбо Масаносукэ, который посвятил свою жизнь игре своей собственной версии «Санъя» в своём стиле, называемом Санясу храма Рэмпонэн в Фокусима. Эта пьеса была получена Дзин Нёдо около 75 лет назад, но оригинальной версии пьесы, которую мы сейчас играем как «Этиго Санъя», которая тоже была получена Дзин, сейчас около 400 лет. Поэтому «Дзимбо Санъя» считается аранжировкой «Этиго Санъя».

Чтобы понять «Санъя», мы должны осознать что действие происходит в кокоро (心, сердце/ум/дух), а не в голове. Во время родов, или при игре на сякухати, или (на самом деле) во всех аспектах жизни, наши действия должны быть едиными, а не отвлечёнными на что-то другое. Курахаси Ёдо сказал: «Это одно и то же, сердце должно быть самаи, самоуничижение».

Во время прослушивания хонкёку не следует ожидать мелодических прогрессий, свойственных западной музыке. Нет метрики, нет ритмики. Кроме того, хонкёку нарушает правила западной тональности имея микро-тоны между основными тонами. Опускание головы делает звук мягким, поднятие головы делает звук резким. Движение головы из стороны в сторону производит вибрато, которое отличается от диафрагмального вибрато, характерного для игры на западных духовых инструментах.

В «Дзимбо Санъя» используется техника, называемая танамэ, т. е. эффект булькающего звука, несколько напоминающий флаттер на европейских флейтах. Тем не менее, звук при танамэ происходит из задней части горла (а не за счёт языка как в европейских флейтах). Кроме того, касание языком [в сякухати] не используется для повторения ноты, как принято это у западной флейты. Предпочтительнее пальцами или игрой другой промежуточной ноты, начальной ноты, отделяющей их друг от друга.

Это пьеса жанра Котэн

Стилистически эта пьеса отличается от других, описывающих долину Осю (северная Япония) и отражает народную музыку этой области. Исполняется в стиле Кикусуи.

Это пьеса жанра Котэн школы Тайдзан Ха

Эта пьеса является представлением школы Мэяндзи Киото. Многие другие мелодии с тем же названием присутствуют в репертуаре сякухати. Эта мелодия в частности напоминает традиционную пьесу для Кото «Санъя Сугагаки» и, в то же время, (школу) Нэдзаса Кимпу-рю. Название (буквально «Три долины») говорит, что в пьесе присутствуют три высоких пика. Вместе с «Такиоти» и «Акита сугагаки» «Санъя» является одним из стандартов, общепринятых в школе.

Это пьеса жанра Котэн

Пьеса происходит из района Тохоку. Среди многих других пьес с именем «Санъя» она наиболее уравновешенная и спокойная.

Пьеса известна в нескольких вариантах с одним и тем же названием, происходит из различных областей Японии. Каждая пьеса отличается по своему характеру и настроению. Тем не менее все пьесы имеют одну общую черту — общую мелодическую кривую. Кривая имеет форму горы с основным пиком в середине, т. е. все пьесы начинаются спокойно в нижнем регистре, постепенно мелодия поднимается достигая пика как в высоте, так и в интенсивности, а затем, в финале, опускается.

Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо-рю и Недзаса Ха / Кимпу рю так же известная как «Санъя сугагаки» (Нэдзаса Ха)

Три долины

«Санъя» означает «Три долины». В данном случае это означает буддийское понятие санмай (三昧, санскр. - самадхи), которое относится к работе с концентрацией во время медитации. Значение слова сэйран не известно.

Nezasa-ha: SAN'YA SEIRAN

Сэйран был первоначально одним из видов выполнения техники, используемой на струнных инструментах, подобных вагон (和琴, 6-и или 7-и струнный кото). Китайские иероглифы Сэйран читаются, как правило, сугагаки и пишутся различным образом. В случае этой пьесы название произносится в китайско-японском стиле, как Сэйран.

Струра пьеса состоит из трёх частей: [Первый дан (Сирабэ — Хонтэ) — Второй дан (Таканэ) — Третий дан (Мусуби)]. В Нэдзаса-ха отсутствует традиция использования терминов сирабэ, хонтэ и т. д. в названии частей которые образуют Первый дан. Однако рассматривая музыкальное содержимое Первого дана встречаются случаи, когда мы можем наблюдать разделы, которые содержат и элементы сирабэ и элементы хонтэ, а так же случаи, когда присутствует только хонтэ. Таким образом в этой и в других пьесах Нэдзаса-ха мы будем указывать на разделы Первого дана используя сирабэ - хонтэ или просто хонтэ [соответственно фактической музыкальной форме]. Различие между сирабэ и хонтэ можно понимать следующим образом. Сирабэ играется в нижнем диапазоне, в тихом и спокойном темпе: это вводный раздел, который редко когда выходит за первую октаву. В противоположность этому хонтэ всегда сосредоточено во второй октаве и его мелодия развивается именно с этого момента. Таким образом если мы рассматриваем таканэ как второй развивающийся раздел, то хонтэ мы рассматриваем как первый развивающийся раздел.

Теперь рассмотрим структуру «Санъя Сэйран» более подробно:

Сирабэ — Нонтэ: Всё начинается с низкой, торжественной мелодии, несущей чувство дайдзё («Пролог»). После пяти выдохов мелодия переполняется чувством опустошения и наполняется утонченной глубиной, уникальной для этой пьесы. Эта мелодия играет сначала РО, а затем повторяется в КО.

Первое Таканэ повторяется дважды, пришло из классической Нэдзаса-ха мелодии таканэ, центрирующейся вокруг тона ХИ и вариантов тона ХА. Это прекрасная мелодия, наполненная одиночеством. Далее несколько изменённая мелодия таканэ повторяется вставленная в середину мелодии Сирабэ — Нонтэ.

Финальная часть Мусуби заканчивает пьесу тихо, однако настроение свободно выражает модуляции и повышает эмоциональную напряженность.

Среди пьес Нэдзаса-ха эта пьеса самая печальная и полная достоинства. Манера игры создаёт ощущение полного спокойствия посреди большого спокойствия. Среди многочисленных пьес, называемых «Санъя» «три превосходные пьесы» в которых оно ощущаются — это «Футайкэн Санья», «Этиго Санья» и «Санья Сэйран».

Даже если эта пьеса имеет такую же мелодическую структуру, как и у «Санья Кёку» Тайдзан-рю, её стиль исполнения идёт строго как у Нэдзаса-ха, поэтому она сильно отличается от любой пьесы с именем «Санья».

Название «Санья Сэйран» относится к достижению сатори от услышанного шума ветра в камышах. У нас было много дискуссий о значении «Санья», которое может быть истолковано буквально как горное поле посреди трёх долин, или санмаи или самадхи, просветление от медитации в котором различия между субъектом и объектом не существует или оно становится трансцендентным. Вот почему говорят, что у «Санья» нет верха и низа, право или лево.

Сэйран первоначально была одним из видов выполнения техники, используемой на струнных инструментах, таких как вагон (和琴), которое было предшественником кото и использовалось в гагаку, придворной музыке. Причина по которой эта Санья имеет то же значение, что и у «Санья Сугагаки» состоит в том, что китайский иероглиф для слова Сэйран, как правило читается Сугагаки, то же самое слово, которое присутствует у пьесы Кинко. В этом случае, однако, слово произносится в сино-японском стиле, Сэйран.

Санья Сэйран вызывает чувство одиночества, но она так же несёт в себе смысл перехода от совершенной пустоты к трансцендентности, к центру, достойному мирного уединения. Хотя её мелодия очень похожа на «Санья Кёку» Тайдзан-рю, её отличительный стиль исполнения Нэдзаса-ха передаёт другое впечатление.

По мнению некоторых это самая достойная из всех пьес Нэдзаса-ха. Кроме того она самая одинокая; манера игры здесь очень спокойная, как море спокойствия. Среди пьес в стиле Санья самыми лучшими считаются «Футайкэн Санья», «Этиго Санья» и «Санья Сэйран».

Слово санья, как полагают, происходит от санкритского слова самадхи, т. е. медитации или концентрации на одном объекте без разграничений на субъект и объект.

Это глубокая пьеса, тихо и достойно повествующая о путешествии из внутреннего мира в мир возвышенного спокойствия.

Это пьеса жанра Котэн школы Кинко-рю 琴古流

Каждая школа сякухати использует различные китайские иероглифы для имени «Санья», которые имеют различные значения, такие как «концентрация» и «поглощение». Такие разные «Санья» соответственно различны по содержанию.

Пьеса с таким же названием, «Санья Сугагаки», присутствует в музыке для кото острова Рюкю на юге Японии. О связи (если таковая имеется) между этой пьесой и пьесой Кинко-рю ничего не известно.

Вся мелодия базируется на первых шести фразах, которые в дальнейшем комбинируются и повторяются. В середине пьесы мелодия играется в высокой октаве. В завершении мелодия связывает все части вместе.

Сугагаки - это мелодический элемент, используемый при богослужении Синто в повторяющейся манере для сопровождения пения на вагон (6-струнной цитре). Здесь этот термин используется для обозначения повторяющейся мелодии, которая была сохранена в регионе Санья на севере Японии и не имеет ничего общего с элементом сугагаки музыкального ритуала Синто. Эта пьеса играется на двух сякухати разных размеров.

Kinko-ryu: SAN'YA-SUGAGAKI

Существуют два названия (записанные китайскими иероглифами), оба оригинально произносятся как Санья-Сугагаки, но на самом деле это разные пьесы.

Четких данов в пьесе нет, но её можно условно разделить на 3 части: [Раздел I – Раздел II (верхний диапазон) — Финал]. В первой трети Раздела I (6 выдохов) выводится основная мелодия, следующая часть раздела состоит из их комбинации. Во втором разделе появляется новый мелодический рисунок, но в более высоком диапазоне, который затем сочетается с различными мелодиями из Раздела I. Мусуби (финал) состоит из новой короткой мелодии.

Она исполняется как одна из наиболее ритмических пьес среди репертуара Кинко-рю хонкёку и имеет ясное, свободное настроение.

Название «Санья» обычно записывается как «три долины», это термин, который в традиции сякухати подразумевает молитву. Есть несколько пьес с названием «Санья». Точное происхождение этого слова не ясно. Некоторые утверждают, что оно относится к Буддистскому состоянию санмаи (сосредоточение, духовная концентрация), в то время, как другие считают, что это просто название [места] в Японии или Китае. Термин сугагаки является ссылкой на музыку сямисэн 18го века, так как это отражается в ритмическом характере пьесы. В репертуаре сякухати Кинко-рю пьесы сугагаки как правило имеют более светский характер и предлагают ощущение плавного течения.

Задолго до социальных свобод, которые пришли с открытием Японии после 1867 года и последующего распада секты Фукэ монахи на самом деле занимались не религиозной музыкальной деятельностью и использовали сякухати для удовольствия и получения прибыли. Среди них были те, которые играли вместе с дзюита сямисэн, как правило называемый сангэн (3-х струнная щипковая лютня) и кото (13-ти струнная щипковая цитра) в небольшом ансамбле, называемом санкёку. Другим направлением их деятельности была композиция или импровизация каэдэ, линия передачи, которая была добавлена к хонкёку, в которой хонкёку исполнялись дуэтом, называемым рэнкан. «Санья Сугагаки» или «Три Долины» является примером такой практики. Полифония была создана в рамках гаммы мияко буси где партии исполнителей идут в унисон за небольшим расхождением во второй и третьей фразах.

Это пьеса жанра Котэн школы Мёан Синпо Рю

Полагают, что эта пьеса, известная как Санкара Сугагаки, происходит от старой школы сякухати Меян Синпо. Тем не менее, история происхождения этой пьесы остаётся загадкой. В связи с тем что у пьесы постоянный ритм, некоторые предполагают что Санкара Сугагаки была заимствована из музыки кото (теория подкрепляется тем фактом, что эту пьесу часто играют в ансамбле). Таким образом, исполнение и неформальная орнаментация этой пьесы строго говоря — это моя собственная интерпретация.

Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо Рю и Итёкэн Рю

Существуют 2 версии хонкёку «Саси». Одна из них является версией Итёкэн. Эта пьеса обычно называется просто «Саси». Дзин Нёдо получил эту пьесу от Сайто Инокума, как и ряд других пьес. Эта пьеса «Саси», как полагают, является потомком древней пьесы, которая стала прототипом для всех «Санья», а также и «Адзикан».

Иероглиф в названии этой пьесы не японский, это санскритский символ «СА», который представляет смерть Будды, и может рассматриваться буддийским эквивалентом христианского креста и связан с религиозной аскезой. Он так же представляет «семя» Кандзэон (или Каннон) Босацу, богини буддийского милосердия, которую в Китае называли Гуань Инь. Существует легенда о том, что музыка для этой пьесы была обнаружена в нижней части статуи Будды. Существует так же предание, что на заре Просветления «Саси» будет использоваться для спасения всех живых существ, согласно божественному и всеобъемлющему откровению Каннон Босацу.

«Саси» передаёт особое ощущение того, что вполне является представительницей пьес линии передачи Кюсю и Итёкэн. Многие ноты исполняются с использованием формы дыхания кусаби буки (клиновидным), нисходящим в МА (молчание). Пьеса начинается в высоком регистре с нот ЦУ-РЭ.

Существует специальный символизм, относящийся к основным нотам пентатонической гаммы сякухати: РО, ЦУ, РЭ, ТИ, РИ. РО и РЭ представляют мать и отца, женскую и мужскую энергию, Инь и Янь. РИ представляет собой ребенка. Эти три ноты являются самыми сильными в гамме сякухати. РО, женщина, является основой, мужчина — РЭ, очень сильный звук, но, как правило, сводится к РО, освобождаясь от напряженности, когда мужчина приходит домой. РИ, ребёнок, растворяется в основном в РО, в матери, но иногда в РЭ, в отце.

«Саси», как и многие Дзэн-пьесы начинается с ЦУ-РЭ, где РЭ играется с большой силой, потому что это мужская нота, олицетворяющая работу. Так как это нота, которая здесь играется в высоком регистре, а не в низком, как обычно, исполнитель сталкивается с очень опасной ситуацией. Нота может легко сорваться. Поэтому существует практика играть перед пьесой Такэ но Сирабэ в нижнем регистре для «разогрева» бамбука. После того, как бамбук «разогреется», ЦУ-РЭ будет звучать чисто и уверенно, т. е. так, как требуется. В этой ситуации может быть использована любая Такэ но Сирабэ. Обычно это один из трёх [переходов], который играются в нижнем регистре: ЦУ мэри — РО, РЭ — РО или РО мэри — РО.

Это пьеса жанра Котэн школы Кинко-рю 琴古流

«Саяма Сугагаки» иногда называют «Санья Сугагаки», что создаёт некоторые сложности. Конечно же это две различные пьесы.

На острове Рюкю (южная Япония) существует пьеса для кото, которая называется «Санья Сугагаки». Отношения, если таковые имеются, между этой пьесой и «Саяма Сугагаки», становятся вполне правдоподобными, так как «Санья» Рюкю так же называется «Годан Сугагаки» и «Саяма Сугагаки» записывается теми же иероглифами «Данмоно» (композиция данов) пьесы. Во-вторых, названия «Санья» и «Саяма» похожи, имеют одинаковые китайские иероглифы. Кроме того, «Саяма» считается старейшей пьесой Сугагаки и была передана вместе с «Санья Сугагаки», «Традиционной Тройкой» (Бэккаку), «Намима Рэйбо» и «Сика но Тонэ» от Иккэй-Си из храма Тёфуку Дзэн Кудзэ-Дзи в Нагасаки к Кинко Куросава I. Таким образом, географическая близость Нагасаки к острову Рюкю может так же означать что предположение о том, что «Санья» Рюкю и «Саяма» связанны между собой, имеет место.

Так же говорят, что «Саяма Сугагаки» изначально называлась «Сякухати Сугагаки», и что эта пьеса наряду с шестью другими, упомянутыми выше, была передана Кинко в 1728 году.

Сугагаки - старое обозначение музыкальной пьесы. Возможно, что эти пьесы возникли в светской традиции игры на сякухати. Эти пьесы играются немного быстрее, чем пьесы буддийской традиции. Как и у некоторых других пьес их название относится к названию места: Саяма - это название неизвестной деревни. Куросава Кинко узнал эту пьесу от монаха Иккэй в Нагасаки.

Это пьеса жанра Котэн школы Кинко-рю 琴古流

Это одна из известнейших пьес Котэн хонкёку. Кроме того, Министерство образования Японии приняло решение использовать эту пьесу в официальных музыкальных учебниках.

«Сика но Тонэ» описывает сцену глубокой осени, когда голос самца оленя зовёт к себе свою подругу. Такой тип образных сцен использовался в поэмах со времён «Кокин Васу» (древней поэтической антологии).

«Сика но Тонэ» можно играть как сольную пьесу, однако в дуэте окончание одной музыкальной фразы перекрывается началом другой. Эта пьеса может быть разделена на 5 частей. После вступительной фразы ко всей пьесе, первая часть играется с применением специальной техники - «Мура-Ики» с повышением октавы. Вторая часть содержит в себе первую часть, а так же четыре различные характерно развивающиеся мелодические линии. Эмоционально вторая часть является кульминацией всей пьесы. В третьей части продолжается предыдущая эмоциональная напряженность и затем каждая фраза усиливается. Затем неожиданно вновь резко появляется мелодия из первой части. В четвёртой части мелодия идёт спокойно, а пятая часть является заключительной в целом для всей пьесы. В этой заключительной части, как если бы мы рассматривали оленей, сосредоточенность — это изменение пейзажа глубоко в горах, где листья на деревьях стали красными и жёлтыми. Такое ощущение возникает, потому что «Сика но Тонэ» заканчивается очень спокойно.

Для концентрации разума во время этого дуэта сякухати может использоваться несколько образов главные из которых — это любовь двух оленей, которые ищут и издалека зовут друг друга. Каким бы ни был вызываемый образ, желание общения и надежда на встречу — вот две основные темы, которыми окрашена эта пьеса. Технически очень требовательный стиль игры Ватадзуми, реальный ключ к овладению этой хонкёку, позволяющий выйти за пределы рационального разума и играть интуитивно.

«Сика но Тонэ» - это пьеса, с которой выступают многие исполнители сякухати, особенно среднего и продвинутого уровня. Одна из причин её популярности состоит в том, что большинство исполнителей проводят много времени в сольной практике, поэтому возможность сыграть дуэтом очень приветствуется. Еще одна причина большой популярности «Сика но Тонэ» состоит в том, что пьеса открывает возможности для индивидуального стиля исполнения. Ученики ищут «передышку» от большинства строго дифференцируемых пьес хонкёку, и ищут теплое приглашение в открытом пространстве для игры с партнёром.

Исполняется ли эта пьеса в динамичном стиле Ватадзуми, элегантном стиле Ямагути Горо или сложном стиле Аоки Рэйбо, исполнителю необходимо погрузиться в основные формы и техники, призвать себя к самодисциплине прежде чем разрабатывать персональную экспрессию этой пьесы. Как уже было сказано, среди всех хонкёку «Цуру но Сугомори» позволяет игроку допускать вольности и свои интерпретации. «Сика но Тонэ» очень близка в этом отношении с «Цуру но Сугомори». Некоторые пьесы хонкёку, как эти две, представляют возможность самовыражения, и, таким образом, отчетливо видные вариации приветствуются.

«Сика но Тонэ», сольная пьеса для сякухати, относится к хонкёку эпохи Эдо, стиль пьесы уникален для сякухати, которую исполняли странствующие монахи и ронины (бывшие самураи). Иногда эта пьеса исполнялась дуэтом, так как она представляет призывный зов оленей, находящихся в лесу далеко друг от друга. Ноты этой пьесы были впервые записаны Куросава Кинко в конце 18 века, а до этого момента история пьесы не ясна. Было высказано предположение, что эта пьеса использовалась в качестве образца или музыкального пароля для выявления ложных сякухати исполнителей (то есть тех, кто под видом монахов комусо был не более чем шпионом или информатором сёгуната). Пьеса использует широкий спектр всевозможных техник сякухати, в том числе и глиссандо, вибрато и мураики (прерывистый, ветреный звук).

Согласно легенде, Куросава Кинко, основатель школы Кинко, получил эту пьесу от монаха комусо по имени Иккэй в Нагасаки. Пьеса представляет сцену где самец-олень своим зовом подчеркивает свои территориальные права, или же сцену где самец-олень и олениха перекликаются друг с другом в глубине осенних гор. Таким образом, музыка — это схема по своему содержанию, её основные элементы — это состояние одиночества, воплощенного в образ изолированной горной деревушки осенью и подражание крику оленя.

В этом одиночестве и оживлённости музыка изображает мир Сэйкан или безмятежное созерцание: оно такое же, как мир древнего поэта, который тот описал в своей поэме-танка:

Далеко в горах
Когда с алого клёна падают листья
Я слышу печальный крик оленя
Очень грустное течение осени

Как «Сокаку рэйбо», это большая пьеса в которой широко используются мелодические повторения. Но в то же время она очень разнообразна и полна технических трудностей и таких особенностей, от которых музыка никогда не кажется чрезмерно длинной. В качестве одного из лучших произведений в репертуаре, «Сика но Тонэ» является наиболее известной пьесой хонкёку сякухати. Как правило пьеса исполняется дуэтом, в котором исполнители играют чередуясь. В этом отношении это исключительная пьеса хонкёку репертуара Кинко, который состоит почти полностью из сольных пьес.

Включение многих элементов, интерпретация которых возложена на отдельного исполнителя, как таковая, является особенностью хонкёку. Это означает, что нет двух исполнений пьесы даже тогда, когда она исполняется теми же игроками. Тонкие различия появляются в виде ответов и сочетаний фраз. Ощущение широты и пространственной перспективы порождается изменениями в динамике и использовании пауз между интенсивной интерпретацией фраз. Идеальная координация между двумя исполнителями является важным требованием успешного исполнения этой технически сложной пьесы.

Первоначально эта версия была известна, как «Ёбикаэси Сика но Тонэ». Ёбикаэси означает «призыв и ответ», и это единственная пьеса котэн хонкёку, которую играют два исполнителя. Пьесе почти 200 лет, она входит в репертуар Кинко хонкёку, установленный Куросава Кинко I (1710-1771).

Это исполнение не может быть точно таким же, как тогда, когда пьесу составили, но стиль хонкёку Кинко был строго определённый судя по сравнительно ранним стадиям и нотациям, и, следовательно, основная мелодия «Сика но Тонэ» почти не изменилась. Это очень исключительное явление в мире Котэн хонкёку, в котором гибкость и свобода являются главными решающими факторами.

Оригинальное название этой пьесы («Далёкий зов оленя») указывает на крик оленя, отражающийся эхом далеко в горах осенью. В древней литературе иногда писали «олень и лань взывают друг к другу», но на самом деле лань не кричит, так что, возможно, это стоит интерпретировать как эхо крика оленя. В оригинальной версии присутствует много повторений, и чтобы уловить истинное очарование зова и ответа играют, как правило, укороченную версию.

С альбома «Shika no Tone Shakuhachi Koten Meikyoku Shusei — 1»

(Далёкий зов оленя)

Это самая популярная пьеса из классических хонкёку, исполняемых на сякухати. Эта хонкёку уникальна по следующим причинам:

1. Большинство классической музыки хонкёку возникли из религиозных традиций и ритуалов, но эта пьеса является исключением — её происхождение не является религиозным.
2. Как правило хонкёку на сякухати играют соло, но эта пьеса была всегда предназначена для исполнения двух партий.

Как следует из названия, пьеса рассказывает о брачном зове оленя, который слышен среди живописного горного пейзажа.

Эта работа является самой известной в репертуаре хонкёку школы Кинко. Хонкёку как правило — это пьесы сольные, но эта работа является не типичной в том, что написана для двух сякухати.

«Сика но Тонэ» изображает, как два оленя перекликаются друг с другом далеко в горах. По форме пьеса состоит из интродукции, развития и повторения, включает в себя техники под названием мэрикоми, суриагэ, ути и наяси, техники, которые достигаются за счет движения пальцев, шеи и подбородка. Так же используются методы и техники, называемые мураики и кадза, специальные эффекты, которые достигаются за счет контроля дыхания.

Кинко-рю: «Сика-но-Тонэ»

В этой пьесе основной темой выступает тоскливый зов оленя и его супруги в разгар осени. Тем не менее, пьеса не посвящена исключительно отражению образа жизни оленей, но отражает так же пейзаж и настроение изолированной горами осени. Как представительница пьес хонкёку Кинко-рю, она широко известна, но следует отметить, что пьеса с таким же названием есть в традиции Мёан и эти две пьесы исполняются совершенно по разному.

Пьеса написана в стиле какэай, для двух флейт, что делает её исключительной в классическом репертуаре сякухати хонкёку, которые первоначально были составлены для сольного исполнения. В стиле какэай используются две флейты, и когда мелодия одного исполнителя заканчивается, мелодия другого исполнителя начинается, создавая эффект перекрытия, но как композиция, пьеса может исполняться единственным исполнителем даже без перекрытия мелодии.

Пьеса может быть разделена на пять данов:

Может быть разделён на 2 части: раздел открытия дзё и начальное развитие раздела в более высоком диапазоне. В этом разделе используется техника дыхания мураики, которая часто используется в этой пьесе. Эта особенная техника исполнения оставляет особое ощущение.

В этом разделе происходит основная работа. Продолжая предыдущий дан, в котором достигается высокий диапазон, этот дан начинается с мощной мелодии в нижнем диапазоне второй октавы. Затем тональность поднимается и мы входим в раздел с основным развитием [мелодии], который вращается вокруг нот ХА и ХИ в регистре КО. Четыре элегантные, утонченные мелодии развиваются, повторяются, насквозь проходят сквозь части пьесы.

Продолжает предыдущий дан и после переходной мелодии, которая заполняет интервал, мелодия первого дана повторяется и постепенно возвышенное настроение [пьесы] становится несколько расслабленным.

Настроение пьесы вновь становится спокойным и это спокойное настроение распространяется вокруг.

Короткая часть, финал, который заканчивает пьесу с ощущением спокойной, ясной осени.

Эта пьеса является самой красивой, богатой и разнообразной среди многих пьес хонкёку Кинко-рю.

Говорят, что эта мелодия была написана Кинко Куросава II в 18м веке.

Когда две сякухати поочерёдно играют, приближаясь друг к другу, то это называется «Ёбикаэси». Процесс постепенного приближения одного [игрока] к другому ярко выражен. Тема и мотивы берут начало от крика самца и самки оленей в горах и глубоких тёмных долинах. Это не просто музыкальное представление. Это безупречная, чисто инструментальная музыка, песня человеческого сердца. Мне было интересно, что люди думали и чувствовали играя отголоски криков оленей, которые находились далеко в горах. Более двухсот лет прошло с того момента, как была создана эта мелодия. Сегодня мы живём в каменных джунглях и не ощущаем эту гармонию, восхищаясь природой и тоскуя по прошлому. Я хочу, играя эту песню, рассматривать реальность и мой собственный жизненный путь. Я хотел бы передать в этой песне ощущение живого бытия и в конце — ликование.

Эта пьеса, возможно самая красивая и известная из всех пьес сякухати, является одной из стандартов прослушивания японскими школьниками из младшей школы. Существует много вариантов этой пьесы в школ Меян (Симпо и Тайзан) в Киото, хотя пьеса Меян настолько отличается, что выступает как отдельное произведение. Эту пьесу Кинко Куросава получил 200 лет назад от монаха по имени Иккэ или (Иккэси) в Нагасаки. Она имеет более богатую и разнообразную мелодию, нежели другие работы Кинко.

Это очень популярная исполнительская пьеса, и для виртуозов стало привычным исполнять её, чтобы продемонстрировать свой индивидуальный стиль с четко различимыми изменениями, вариациями и украшениями. Это не может быть фактическим отходом от традиции, как это кажется на первый взгляд. Хотя эта пьеса была записана в стиле Кинко в конце 18го века, она, как говорят, была одной из пьес, которые комусо играли для идентификации себя и раскрытия самозванцев (майсу). У каждой группы комусо был свой отличительный стиль игры, так что персональная принадлежность была видна по стилю игры. Поэтому исполнение этой пьесы для демонстрации своего неповторимого стиля в полной мере соответствует традиции пьесы.

«Сика но Тонэ» может считаться одной из музыкальных форм, которая использует в качестве основной темы тоскливый призыв оленя к своей подруге в конце осени. Звук, символизирующий голос оленя можно услышать в нисходящей, прерывистой фразе, которая исполняется в конце произведения с использованием характерной техники, включающей взрывное дыхание и тоновые комбинации, называемой мураики.

Однако «Сика но Тонэ» - это не только рассказ про оленей. Пьеса так же выражает смысл времени года, декорации и настроение изолированной горами осени, отраженное в древней поэме стиля танка:

В далёкой горной стороне
Когда алые листья не спеша опадают с клёна
Я слышу скорбный крик дикого оленя
Это грустное, грустное течение осени.

«Сика но Тонэ» является исключительной среди классических сякухати хонкёку поскольку большинство из них играется соло (хотя партитура «Санъя Сугагаки» и «Акита Сугагаки» записывается как для дуэта). Однако эта пьеса изначально была написана для исполнения двух сякухати, в ёбикаэси или в стиле «призыв-ответ». Когда эта пьеса исполняется в дуэте, мелодия одного исполнителя зачастую начинается раньше, чем другой закончил играть фразу, тем самым создаётся ощущение настойчивости и повышенное чувство волнения. Пьеса может исполняться сольно, без перекрытия мелодии. Сольное исполнение, как правило, более спокойное и воздушное, а не драматичное, как при игре в паре.

Эта пьеса изображает оленей, которые взывают друг к другу через долину. Это очень необычная пьеса в контексте репертуара комусо в целом, так как сольное выступление является правилом в музыке комусо, а эта пьеса, как правило, играется в сякухати-дуэте.

Пьеса состоит из двух основных частей. В первой части на инструментах играют отдельные мелодии и кульминация достигается за счет сосредоточения на темпе и динамике. Во второй части оба инструмента играют в унисон, а незадолго до окончания пьесы они играют совершенно разные мелодии, которые приводят пьесу к её окончательной кульминации.

По сравнению с большинством других пьес в репертуаре сякухати «Сика но Тонэ» включает в себя большое количество широких скачков и резких изменений в тоновой окраске с обширной структурой обертонов, включая несколько обертонов. Это приводит к большому напряжению и различному ощущению ритмического и временного контраста (МА).

Версия «Сика но Тонэ», представленная на диске «World of Zen Music, The — Saji», связана с репертуаром школы Кинко, и её полное название «Ёбикаэси Сика но Тонэ» («Далёкий крик оленей, зовущих друг друга»). Как говорят, эта пьеса стала известна Куросава Кинко (1710 — 1771), основателю школы Кинко от монаха комусо по имени Иккэси. Различные пьесы с тем же названием были переданы в колы Мёан Синпо и Мёан Тайзан в Киото.

Это пьеса жанра Котэн школы Тайзан Ха

Далёкий крик оленя

Это традиционная хонкёку (оригинальная пьеса Дзэн) является одной из наиболее популярных пьес во всём репертуаре сякухати, в том числе и в современном, и в классическом. Эта версия, передаваемая в линии передачи Мёан («Свет и Тьма») практически неизвестна даже игрокам сякухати в Японии. Насколько нам известно это первая коммерческая запись [альбом «Nesting of the Cranes»] из когда либо сделанных версий Мёан. Популярное объяснение пьесы — два оленя, самец и самка, зовут друг друга через горные долины, которые отделяют их друг от друга. Драматическая кульминация произведения происходит тогда, когда наконец оба оленя встречаются вместе чтобы начать брачные игры.

Это пьеса жанра Котэн стиля Такухацу школы Кинко Рю 琴古流

В этой пьесе термин «Кёрэй» является суффиксом. «Симоцукэ» - это название места, и неизвестно из какого храма пришла эта пьеса. Тем не менее, пьеса была передана Сю Кёку в храме Итигэцу-Дзи в обмен на пьесу «Югурэ но Кёку».

«Кёрэй» (虚霊, с яп. «Пустой Дух») появляется как часть названия в названиях многих пьес традиционной музыки сякухати. Он напоминает нам о буддийской концепции «Пустота» (санскрит., Шуньята). Мадхямика-карика говорил «Что есть взаимосвязь явлений, которое мы называем пустотой?», а популярная Сутра Сердца объясняет, что «форма есть пустота, и что пустота есть форма». Эта пьеса возникла в старой провинции Симоцукэ (сейчас — префектура Тотиги), севернее Токио.

Это пьеса жанра Котэн школы Кинко Рю - 琴古流

Это пьеса — одна из «Бэккаку» (別格, дословно переводится как «особое положение» или «особый статус»), одной из трёх традиционных пьес. Куросава Кинко получил эту пьесу от монаха Иккэ в Нагасаки.

«Кёрэй» (или Кётаку) пишется с использованием различных китайских иероглифов, означающих «Колокол» в других школах сякухати. В школе Кинко «Кёрэй» означает «дух» или «Колокол Просветления». Фукэ Дзэн Си, основатель секты Фукэ, повсюду, где ходил, звонил в колокол и кричал. Во фрагменте документа, называемого «Ринзай Року», в истории «Кётаку» у термина «таку» есть еще значение «рэй», что означает «колокол». Поэтому используется название «Кёрэй».

Существуют и другие пьесы, называемые «Кёрэй» в других школах сякухати, однако они различны по содержанию. Иногда пьесу «Бансики» используют в качестве настроечной перед исполнением «Син Кёрэи»

Сякухати изначально появилась в Китае династии Тан около 1200 лет назад. В рамках исторического фона можно выделить три её разновидности. Первый тип — это «гагаку сякухати», которая пришла из Китая и считалась китайским музыкальным инструментом эпохи Нара. Следующий тип - «хитоёгири сякухати», которая появилась неожиданно в эпоху Муромати. Последним типом является «Фукэ сякухати», которая была создана в эпоху Эдо, и который используется до сих пор. Название Фукэ происходит от имени Дзэн-монаха, жившего в Китае династии Тан. Этот монах путешествовал по всей стране, звонил в ручной колокольчик и распространял Дзэн, пытаясь достичь идеального духовного пробуждения. Одному из его учеников, который хорошо играл на сякухати, удалось создать звук, который позволил ему должным образом выразить дух своего учителя. Таково происхождение этой пьесы.

Эта пьеса сохранилась в одном из старейших храмов Мёандзи в Киото (школа Симпо-рю). Оригинальный Кёрэи чрезвычайно прост в аранжировке, это старый и священный настрой. Син-но-Кёрэй исполняется в минорной гамме и вызывает чувство ностальгии (особенно за счёт понижение второй и шестой ступени гаммы). При этом мелодия играется медленно, что предполагает наличие в ней определённых священных качеств. Син-но-Кёрэй -одна из трёх основных пьес хонкёку, каждая из которых имеет «Син», «Гё» и «со» версию, которые очень похожи, и существенно отличаются только по названию.

…Согласно легендарной традиции Фукэ-сю, происхождение игры на сякухати как духовной практики восходит к пьесе Кёрэи, которая считается источником всех сякухати хонкёку. История Фукэ-сю прослеживает происхождение секты от китайского монаха Фукэ (Пу Хуа), жившего в 10ом веке, чей звон колокольчика вдохновил молодых последователей на достижение просветления, а затем к игре на бамбуковой флейте в ответ на звук колокольчика. В результате сякухати пьеса, называемая Кётаку или Кёрэй («Пустой колокол»), как рассказывают, была в последствии принесена в Японию монахом по имени Какусин в 13ом веке. Версия Кинко-рю этой пьесы носит название Син Кёрэи («истинный» Кёрэи) и, как правило, записывается иероглифами, означающими «пустой дух», а не «пустой колокол». Куросава Кинко, основатель школы Кинко, как рассказывают, узнал эту версию Кёрэи от монаха Иккэиси из храма Сёдзукэн в Нагасаки.

Для ума комусо 2 слова, «дух» и «колокол» взаимно переплелись в связи с их фонетической идентичностью с «рэи». Таким образом эта пьеса называется «Пустой колокол». Определённо, этот колокол относится к колокольчику Фукэ, звук которого комусо слышат в пустоте (не обусловленной состоянием бытия). Термин «син» (в уставном стиле [написания, где все иероглифа прописываются полностью — прим.пер.]) в начале названия предполагает, что существуют и другие стили Кёрэи, такие, как «гё» (полускоропись) и «со» (скоропись).

«Истинный дух пустоты». Одна из трёх центральных пьес (кодэн санкёку) в хонкёку школы Кинко. По преданию, она была написана еще в 9ом веке в Китае последователем Дзэн-мастера Фукэ, и, как говорят, была принесена в Японию вместе с сякухати монахом по имени Какусин (1207 -1298). Она имеет одну из типичных форм хонкёку, в которой первая часть исполняется в нижнем и среднем регистрах, за которыми следует часть в высоком регистре (Таканэ), которая опять приходит к низкому регистру в конце.

Про эту мелодию рассказывают легенду. Рассказывают, что во времена династии Тан в Китае Фукэ-Дзэн-Дзи часто ходил по улицам и звонил в колокол. После его смерти его ученики создали эту мелодию, выражая свою тоску по учителю, а позднее эта мелодия была передана в Японию. Кёрэи означает, что Син-но («правильный») представляет мелодию в высоком ключе. Это самая старая мелодия из тех и является самой уважаемой из всех.

Это пьеса жанра Котэн школы Мёан Синпо-рю

Легенда рассказывает, что очень давно жил уважаемый монах по имени Преподобный Фукэ в Китае династии Тан, 8 век. Он путешествовал по всему Китаю и проповедовал с колокольчиком.

Тогда молодой монах, Тё-Хаку, просился стать его учеником и был отклонён. Тё-Хаку по прежнему обожал великого монаха и использовал бамбуковую флейту для имитации звука колокольчика учителя.

Это было началом Сякухати, и несколько [человек] играли «Кё Рэи» (Пустой Колокол). Один из потомков Тё-Хаку, который жил 16 поколений спустя, по имени Тё-Сан, учил музыке японского Дзэн-монаха по имени Каку-Син, который учился в Китае, и который привёз сякухати в Японию.

Когда Каку-Син плыл морем обратно на родину, корабль потерялся в сильном тумане. Затем образ Преподобного Фукэ возник из тумана, он звонил в колокольчик. Монах Каку-Син, в порыве благоговения и вдохновения играл мелодию, отвечая на звук колокольчика Преподобного Фукэ. Мелодию позже назвали «Му-Каи-Дзи».

Другая легенда рассказывает, что один из самых уважаемых учеников Каку-Сина, монах Ки-Тику (который в последствии основал храм Мё-Ан Дзи в Киото и стал Преподобным Ки-Тику) путешествовал по многим местам в Японии, играл на бамбуковой флейте, и как-то раз на одну ночь остановился на горе Асагума. Он услышал во сне фантастическую мелодию, исходящую из ночного тумана, а другую мелодию после того, как туман рассеялся. Он назвал первую мелодию «Му-Каи-Дзи», а другую - «Ко-Ку» (Пустое Небо).

Эти три мелодии, «Кё Рэи», «Мукаидзи» и «Коку» называются «Син Кё Рэи» (Три Пустых Духа), которые пользуются большим уважением, как оригинальные классические [произведения].

«Син Мукаидзи», записанная на CD «Five Pieces for Shakuhachi Chikurai - Makato Moroi», является традиционной оригинальной [мелодией], это большая музыкальная композиция, которая состоит из четырёх частей, как учил и передал 35й Мастер Мё-Ан (школа Симпо), Синрю Озаки 36ому Мастеру Сёзан Кацуура, 1му Мастеру школы Тикухо, Тикухо Сакаи (сейчас — Старому Тикухо), а затем 2му Мастеру, Тикухо Сакаи II. «Син» означает, самый старый тип письма — китайский, следовательно и пьеса старая. 1му Мастеру Тикухо потребовался целый год, чтобы изучить мелодию полностью.

Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо-Рю и Тайзан-Ха

Глубокая Ночь

В репертуаре у комусо были пьесы на все случаи жизни. Были пьесы:

• для раннего утра;
• пьесы, которые играли во время ходьбы во время религиозной практики нищенствования; пьесы, исполняемые во второй половине дня во время «отдыха»;
• пьесы благодарности;
• пьесы для похорон и для предстоящего рождения ребёнка;
• пьесы для торжеств;
• пьесы для официальных, а иногда и тайных (т. е. важных и священных) церемониях, которые проводились посреди ночи.

«Син'я но кёку» (буквально — пьеса Глубокой Ночи), которая передаёт неповторимую атмосферу окончания ночной медитации.

Это пьеса о тихой и строгой «Глубокой Ночи», когда вся природа — это умиротворённая медитация.

Это пьеса жанра Котэн школы Докёку/Тикусинкай

Подразумевается, что это — единство двух — сердца/ума и духа. Луна (гэцу) символизирует просветление, совершенство и поглощённость земными заботами. Название может означать «Совершенство Духа» или «Просветлённый Разум».

Название этой пьесы изображает ясную луну, отражающую в сердце глубокое одиночество, как будто освещая вселенную и всё сотворённое. Просветление духовного человека выражается через ясные, длинные звуки, украшенные серией сложных украшений.

Сердце/Луна

В Буддийской традиции луна, будучи не из этого мира, является символом совершенства и просветления. «Син» можно перевести двумя способами — как сердце и ум, или как дух и душа. Эту строгую пьесу характеризуют очень длинные фразы.

«Лунная Душа»

Название «Сингэцу» состоит из слов китайского мастера Дзэн по имени Паньшань - «Просветлённая душа подобна одинокой луне, её свет охватывает всё». Работу сердца и души часто сравнивают со светом. Эта пьеса — поэма звука, выражающая свет луны, которая освещает мир под собой. Ватазуми описывает пьесу как «Выражение состояния созерцания Ватазуми-До через хотику».

На ум приходит образ стройного сияющего полумесяца, резко поблескивающего в чистой темноте поздней осени. Дыхания никогда не бывает достаточно, как бы вы ни старались.

«Сингэцу» означает состояние ума, напоминающее ясный лунный свет.

Это сякухати хонкёку. Секта Фукэ, названная в честь Фукэ Дзэндзи, одного из Дзэн-монахов эпохи Тан в Китае, в которой обязанностью монахов была игра на сякухати, одна из странных Буддийских сект Японии. Сякухати исполнители, которых называют последователи секты Фукэ или комусо, которые пришли из клана самураев, ходили по всей стране и играли на Сякухати в поиске достижения стадии освобождения души. Это песня их сердец, которую передавали Буддистам. По этой причине композитор и дата создания этой мелодии не известны. Сингэгу характеризуется длинными фразами. Всякий раз, когда я играю эту мелодию, я хочу, чтобы я мог дышать вдвое дольше, чем обычно. Это небольшая, но великая мелодия.

Успокаивающий эффект лунного света упоминался поэтами и философами в течении многих лет, и эта песня играется с внутренним светом. Форма объекта — это освещение светом и отбрасывание тени, которая окружает его. Пространство вокруг объекта формирует и определяет его. Нужно сосредоточиться на пространстве вокруг физической сферы, в которой живёт дух света. Освобождение разума в не-физической сфере, подобно духу света, позволит принять любую форму.

Сингэцу отличается разнообразием очень лёгкой техники комибуки во всей композиции. Это добавит пьесе немного движения вперёд или импульса, но так как темп пьесы очень медленный по сравнению с Оаха или пьесами Нэзаса, не имеющими вариаций, поэтому возникает ощущение безопасности и защищённости.

Исполнитель знает, что будет дальше и с какой скоростью. Есть фразы с очень длинным выдохом, которые в этой песне создают чувство спокойствия. Обозначенные фразы находятся в середине пьесы, а так же встречаются в последнем столбце, где нота «ХО» повторяется, и должна быть исполнена с благоговением. Большие сякухати лучше всего подходят для выражения глубины чувств и настроения Сингэцу.

«Сингэцу» (Луна сердца), как буддийский термин, символизирует истинную реальность, которая лежит в основе всех ограничений, воспринимаемых посредством чувств. В более общих терминах «Сингэцу» символизирует ясность и чистоту сердца.

Эта пьеса, как полагают, основана на пьесе «Ямато тёси», переданная Тани Кётику (1882-1950), но её настроение проникающего спокойствия и глубины отчётливо отделяет её от других пьес.

Ватазуми Досо описывает Сингэцу как отражающую способность просветлённого духа, охватывающего все создания и преодоление дуализм: как спокойствие и динамизм, которые здесь выходят за пределы, так и это качество выхода за пределы исполнитель должен выразить.

Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо-Рю и Нэзаса-Ха

Репертуар школы Нэдзаса из района Цугару: это одна из представителей пьес школы (другими известными пьесами были Сагариха но Сирабэ и Мацуказэ). Специальный эффект, называемый комибуки, который изображает северный ветер, дующий через бамбуковую рощу, является характерной для школы Нэдзаса. Сейчас эта школа не существует: у нас было 16 школ, когда Фукэ-сю была в зените, в настоящее время существует только 2 основные школы (школы Кинко и Тозан) и еще 3 школы (Уэда, Ёозан и Тикухо).

Как и «Хонсирабэ» это пьеса музыки сирабэ. Так же эта пьеса часто исполняется перед «Сагари-Ха».

Оригинальная настройка секты Нэзаса

Это одна из группы небольших пьес хонкёку, называемых Сирабэ или Тёси, которую играют в качестве разминки или вступления к более крупным пьесам хонкёку. Более того, она служат как рождение связь между бамбуком и исполнителем, поиск баланса между ними, который является наиболее благоприятным для посредничества. Эта особенная Сирабэ - версия, которая, как говорят, были переданы Нэсаса («трава бамбука») секте сякухати из Северной Японии. Пьесы Нэсаса отличаются техникой комибуки, пульсирующим дыханием, которое, как считается, способствует медитации.

Грубое дыхание Нэзаса-ха стиля хонкёку изображает дуновение через бамбуковую рощу, или, как говорят некоторые, сквозь поля Северной Японии. Сирабэ часто используется как способ, позволяющий успокоить ум, прежде чем играть большие хонкёку.

Вполне возможно что пьесу Сирабэ из Нэзаса-ха можно рассматривать как самостоятельную, но, конечно, её использование в качестве интродукции или прелюдии является более важной особенностью. Т.е. в Нэзаса-ха эта пьеса прикреплялась к исполнению каждой пьесы и стала неизменной как водный раздел «для очистки сердца и отдыха души». Тем не менее, одна пьеса - «Мацуказэ» - является исключением: так как у этой пьесы уже присутствует открывающая часть стиля сирабэ, то пьеса Сирабэ тут не используется.

Пьеса начинается в нижнем диапазоне, переходит в верхний и возвращается опять, чтобы закончиться в нижнем диапазоне. Эта конструкция имеет форму слегка округлой горы. С точки зрения данов («шагов») мы можем разделить её на 3 секции:

1. пять вдохов дзё
2. секция 4х высоких выдохов
3. 4 выдоха заключительной секции

Хотя это короткая мелодия, она имеет все основные элементы композиции, и, следовательно, может исполняться и как интродукция и как самостоятельное произведение. Комибуки, начинаемое с тональности РО, как говорят, представляет гнев небес и земли, и, следовательно, нужно играть с некоторой силой и свирепостью.

Пьесы, называемые Сирабэ или Тёси, все они отражают художественный стиль всех своих школ. Эта пьеса ясно показывает художественный стиль Нэзаса-ха: чувство глубокой скорби и запустения помещено в довольно энергичные рамки. Существует теория, что это композиция Бан Ясуюки (1798-1875), но, как мы можем предположить из того, что существует Гэн-Рокудан («оригинальный Рокудан»), следующий за пьесой для кото «Рокудан-но-Сирабэ», мы так же можем легко предположить, что была и другая оригинальная пьеса, следующая за Сирабэ.

Это первая короткая базовая пьеса, которую изучают в Нэзаса-ха, но её не так легко освоить полностью: это скорее похоже на ситуацию с «Рокудан-но-Сирабэ», когда даже самым известным исполнителям трудно исполнить пьесу, чтобы она звучала удовлетворительно полностью.

Стиль Нэзаса-ха происходит из северной части Осю (север Японии). Эта пьеса, как говорят, была создана в конце эпохи Токугава. Эта пьеса передаёт ощущение того, как лёгкий ветерок прокладывает путь среди заснеженного леса. В пьесе широко используется техника цугури.

Две пьесы играются без перерыва потому что «Сирабэ» или «Тёси» очень часто играются в качестве введения, которое ведёт прямо к следующей пьесе Нэдза-Са-Ха.

Многие классические пьесы хонкёку, озаглавленные как «сирабэ» или «тёси» или «какая-то вводная-сирабэ»или «какая-то вводная-тё». Независимо от этого китайские иероглифы, представляющие их, которые произносятся как сирабэ или тёси, все они являются производными от глагола сирабу, который имеет значение «изучение или исследование» - конкретная настройка или настроение. Тот же смысл можно увидеть в самой известной классической композиции для трио, изначально составленное для кото, Рокудан но Сирабэ, которая иногда пишется иероглифами для тёси. «Хи Фу Ми Хатигаэси» так же можно назвать «Хи Фу Ми но Сирабэ»

Эта Сирабэ изначально имеет функцию вступительной пьесы, но сейчас многие рассматривают её как самостоятельное произведение потому, что она является полноправной композицией сама по себе. Термин сирабэ или такэсирабэ может так же указывать на раздел, открывающий пьесу. Многие хонкёку состоят из 4х разделов:

• сирабэ или такэсирабэ - «Очистка бамбука»;
• хонтэ, раздел, который является основой пьесы;
• таканэ, раздел, в котором звук - высокий;
• мусуби, заключительный раздел, который закрывает пьесу.

Итак, есть два значения Сирабэ. Давайте договоримся, что со строчной «с» будет начинаться обозначение раздела пьесы, а с заглавной буквы «С» слово Сирабэ будет начинаться, если мы говорим о пьесе.

Сирабэ различных школ могут не иметь ничего общего. Каждая школа или разные стили Сирабэ или Тёси имеют свою собственную структуру и собственный смысл линии Дзё-Ха-Кю или Ки-Сё-Тэн-Кэцу, которая является композиционной структурой, отражающей 4 обязательных раздела в китайской поэзии.

Тем не менее, сирабэ или такэсирабэ, которая представляет собой часть пьесы, а не пьесу, как саму по себе, как правило имеет вполне определённую структуру. Начинается с низкого тона в низком регистре, и, обычно, остаётся в низком регистре и едва поднимается в высокий регистр. Не происходит смены тональности или еще каких-либо изменений, и, на самом деле, не выходит за пределы вступления в композицию.

Эта Сирабэ используется во всех 10и хонкёку Нэзаса-Ха за одним только исключением, «Мацуказэ», у которой есть свой собственный раздел сирабэ. Фактически у нескольких пьес, записанных в альбоме из 6и записей Дзин Нёдо, сначала исполняется Сирабэ, а затем уже идёт другая пьеса.

Тем не менее, эта часть сирабэ из Нэдза-Са-Ха, которая имеет специфическое, живое ощущения раскачивания традиционно считается передачей ощущения ветра, дующего через заснеженный лес или бамбук. Эта пьеса действительно может исполняться в качестве независимой пьесы, хотя она редко играется сама по себе. Она очень важна, и, обычно, выступает в качестве прелюдии к другим пьесам. Сирабэ служит не только для того, чтобы разогреть бамбук, но так же, как и тёси, она служит для изучения состояния игрока, по общему мнению она очищает и даёт покой кокоро (серду/разуму/духу).

Эта пьеса состоит из 3х разделов, которые по своей форме похожи на плавную дугу, открытие происходит в низкой октаве на 5 выдохов, второй раздел протекает в высокой октаве и состоит из 4х выдохов, заканчивается в низкой октаве на 4 выдоха.

Составление этой композиции приписывают Бан Юсуюки, который жил с 1798 по 1975 гг. Так же это может быть транскрипция более старой пьесы или эта старая пьеса была взята за основу.

Хотя в Нэдза-Са-Ха эта пьеса учится первой, но в освоении она не является лёгкой. Кёрэи, Дайвагаку и многие другие «простые» пьесы сякухати — как и в самой жизни - на самом деле не являются простыми. В конечном счёте самое трудное, что вы можете сделать, это игра единственного, совершенного звука.

Основной смысл слова сирабэ на японском языке — это «исследование», но это слово так же используется для обозначения «мелодии». Тем не менее, в своём первоначальном музыкальном смысле это слово означает пьесу, которая глубоко проникает внутрь состояния исполнителя, состояние бамбука или даже в состояние живой Вселенной. Такая пьеса служит своего рода прелюдией и направлена на достижение чувства единства с миром и Вселенной. Это самая базовая пьеса, используемая в аскезе секты Фукэ Дзэн и которая исполняется как прелюдия для всех пьес репертуара за исключением Мацукадзэ. Это чёткая и энергичная пьеса, проникнутая непостижимой глубиной, энергичностью и одиночеством.

Это пьеса жанра Котэн школы Нэдзаса Ха/Кимпу Рю

Нэдзаса-ха: СИРАБЭ-САГАРИХА (Урадзёси)

Так же известна, как Нэдзаса-ха Сирабэ и Нэдзаса-ха Сагариха

Такая же, как у Нэдзаса-ха Сирабэ и Нэдзаса-ха Сагариха

Среди 10и пьес Нэдзаса-ха сначала 4е пьесы были настроечными (тёси) не считая хон-дзёси. Это «Акэбоно» (рассвет), «Кумои» (небо), «Югурэ» (сумерки) и «Тайкёку» (?). Всё вместе это называется ура-дзёси и исполняется вместе с хон-дзёси. Однако встречается и сольное исполнение.

«Скелет» мелодии совпадает с хон-дзёси, но есть более детальная аппликатура для артикуляции тональности (кизами), нежели в хон-дзёси, поэтому по сравнению с последним ура-дзёси, эта мелодия более ритмическая и непринуждённая, и, следовательно, более эмоциональна.

Ура-дзёси может исполняется в ансамбле с хон-дзёси, что является обычным для более опытных музыкантов, чтобы играть ура-дзёси. Это переплетение двух Тёси делает фактуру еще богаче.

Когда ура-дзёси исполняется соло, то в отличие от хон-дзёси пьеса звучит более печально и утончённо.

Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо Рю и Нэзаса Ха/Кинпу Рю

Сиси (Лев), как говорят, жил на мифической горе в Китае, которая называется Сэирёзан (японское произношение). Пары львов, мужчина и женщина, часто охраняли вход в буддийские храмы в Японии.

Слово «сиси» означает «дракон». Это хонкёку происходит из секты сякухати Нэзаса. Иногда её еще называют Мондзю но Кёку или Мондзю Босацу но Кёку во время Сисимай или Танца Дракона, который выполняется, чтобы отогнать злых духов. Мондзю Босацу сидит слева от Сяка-сама и является Божественной Мудростью. В некотором смысле нужно стать почитателем Сяка во время игры Сиси.

Нэзаса-ха: СИСИ

Эта пьеса также известна как «Мондзю-кёку», которая происходит от образа Мондзю-босацу, Будды Мудрости, который едет на льве (сиси). С давних времён эта пьеса - для праздников.

Если мы разделим классические сякухати хонкёку на две группы, хонтэ и хадэ, то можно сказать, что пьеса «Сиси» больше относится к группе хадэ. Это пьеса для странствующих монахов, обычно исполнялась, когда они ходили просить еду. Хотя считается, что так же есть какая-то связь с танцующим львом (сиси-маи), эта пьеса вполне утончённая, в стиле хонкёку Нэзаса-ха, но не содержит в себе никаких следов народной музыки.

Среди сякухати хонкёку встречаются такие пьесы, как «Кумои-дзиси», «Мэгуро-дзиси», «Сакаэ-дзиси» и т. д., но это не связанные между собой работы.

Она состоит из трёх разделов [хонтэ - таканэ - мусуби]. В разделе таканэ согласно традиционному стилю должно быть точное повторение мелодии, но в этом исполнении повтор был опущен.

Есть несколько пьес, где нота ЦУ-но-мэри (нота, которая на полтора тона выше базового тона флейты) исполняется выше, чем в других пьесах Нэзаса-ха. В целом пьеса рождает яркое, свободное, плавное ощущение и её настроение никогда не бывает глубоким и эмоциональным. Это вполне естественно, если учитывать, что она происходит от смешивания сиси (львиных) [мелодий].

В наше время невозможно узнать первоначальное значение «Сиси» (Лев). И конечно, эта музыка не о свирепых и величественных животных, а о чём-то более утончённом. Например, это, возможно, могло произойти однажды с популярным танцем льва из провинции Бибиго, который исполнялся на улице для того, чтобы помолиться относительно многочисленного урожая или для изгнания нечистой силы в обмен на деньги. Один или два мальчика из далёкой провинции танцевали и ходили на руках под музыку барабана их учителя. Это помогает почувствовать атмосферу старой Японии. Возможно, что это название имеет отношение ко львам, подобным каменным статуям, которые охраняют многие святыни в деревне.

«Сиси но Кёку» или «Сиси» это пьеса, в которой Сиси - это мифический китайский лев-собака или дракон, который упоминается в «Кумои-дзиси» школы Кинко., а так же «Мэгуро-Дзиси» и «Сакаэ-Дзиси». «Сиси» музыкально не связанна с другими пьесами дзиси, но эта пьеса может играться, как праздничная.

Если мы разделим классические сякухати хонкёку на две группы, хонтэ и хатэ, мы можем сказать, что Сиси, скорее всего, относится к группе хатэ. Это пьеса странствующих монахов, которую они играли, когда просили еду. Однако, эта пьеса не используется в качестве музыки для народного танца льва.

Эта пьеса так же известна, как «Мондзю-Кёку» или «Мондзю Босацу но Кёку», название которой происходит от Мондзю Босацу, Будды Мудрости, часто изображаемом верхом на сиси. Слово «Мондзю» так же связанно с «Чи», что означает «мысли», «мудрость» или «небесная мудрость». Из-за своей ассоциации с мудростью, она традиционно считается хорошей пьесой, чтобы играть её для детей, отстающих учеников, чтобы улучшить свой интеллект.

Есть несколько мест, где тональность ЦУ-мэри выше, чем в других пьесах Нэза-Са-Ха. Это помогает придать пьесе яркое, живое, свободно-претекающее чувство, напоминает танец льва из репертуара дзиси.

Название этой пьесы отсылает нас ко льву, как это представляет себе китайская мифология. Это пьеса так же известна, как «Мандзюсри» по имени бодхисаттвы Высшей Мудрости, который сидел слева от Будды Шакьямуни. Мандзюсри обычно изображают верхом на льве, и именно от этого изображения пьеса берёт своё название. Музыка рассматривается льва, как представление энергии аскезы Мандзюсри.

Из всех пьес в разделе хонкёку репертуара сякухати - это одна из самых необычных. Сначала её исполняли комусо, странствующие монахи, когда они собирали милостыню. Пьеса содержит сведения о влиянию на музыку флейты, использующуюся для сопровождения «Танец льва» (сиси-маи).

Это пьеса жанра Котэн школы Кинко-рю 琴古流

«Сизу но Кёку» была изначально «Дзюн Хонтэ Кёку» (фундаментальная пьеса) из Мёан-дзи в Киото. Согласно записям Кинко она была передана от Рюан к Зансуи в Кю-Коан в Удзи вместе с пьесами «Кё Рэибо» и «Ёсия Рэибо». Затем от Зансуи она была передана в школы Синпо из храма Мёан-дзи, в Хозан Рю, а так же в Кинко Рю.

Эта пьеса состоит из двух частей, и обе начинаются с высоких интенсивных звуков. Ближе к окончанию пьесы мелодия постепенно опускается всё ниже и ниже, достигая самого низкого звука (Цу Цу Он). Говорят, что эта пьеса была использована в качестве метода обучения для достижения пути Будды. Особенность «Сизу но Кёку» выражает скрытую силу, лежащую в спокойной тихой музыке. Для написания Сизу используются различные китайские иероглифы. Существуют 3 варианта, в том числе и иероглифы, используемые в тексте Миура Киндо хонкёку.

Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо Рю и Таизан Ха

Это ещё одна из представительниц семейства «Журавлиных» хонкёку, является старейшей и тесно связана с пьесой «Сузуру» из рода Ёкояма. Журавли почитаются в Японии за свою красоту и привычки жить вместе и гнездоваться. Японские журавли находят себе пару на всю жизнь и являются очень внимательными родителями. Пьеса намекает на очень сильные и смешанные чувства (страх, радость, гордость, энтузиазм, грусть, и, прежде всего, волнение), которые ощущают как у журавли-родители, так и у журавль-подросток, когда тот вот-вот сделает свою первую попытку летать!

Это пьеса жанра Котэн школы Кинко Рю 琴古流, так же известная, как «Цуру но Сугомори»

В школе Кинко пьеса «Цуру но Сугомори» называется «Сокаку Рэйбо», и эта пьеса является одной из самых известных среди хонкёку Кинко-рю, такой же известной, как «Сика но Тонэ» (Далёкий зов оленя). Самое интересное, что эти две популярные пьесы хонкёку описывают поведение животных.

«Сокаку Рэйбо» описывает жизнь журавлей, их рождение, подготовку родителями птенцов к полёту, а возможно, и смерть родителей-журавлей.

На протяжении всей пьесы короткая побудительная мелодия повторяется, и, добиваясь постепенного наращивания, эта мелодия слегка изменяется. Существует специальная техника касания языка, специфическая для этой пьесы, которая весьма примечательна. Некоторые из коротких фраз имеют такую же форму, как «Дзиута Сугомори» - «Дзи». Эта музыка использует технику, называемую «коро-коро», которая часто используется, поскольку она имитирует голос журавля и хлопанье его крыльев. В целом композиция этой пьесы — это наступление драматической кульминации и полёт птенцов из гнезда. Кроме того, сложная специфическая техника используется с вариациями. Это одна из причин, почему «Сокаку Рэйбо» настолько популярна, хотя она достаточно длинная. Не смотря на это исполнительскими техниками можно наслаждаться.

Изображение журавля в его гнезде — это одна из 36и классических пьес Кинко Куросава, который был вдохновлён музыкальной пьесой монахов Фукэ. Эта пьеса изображала любовь между журавлями и их потомством. При аранжировке оригинала и включении её в состав композиций, Кинко Куросава использовал специальные аппликатуры, называемые таканэ и коронэ, чтобы выразить соответственно радость ребёнка, когда он вылетает из гнезда и горе родителей.

Известная в народе, как «Цуру но Сугомори» (Гнездование Журавлей), «Сокаку Рэйбо» - это её официальное название в Кинко-рю. Рассказывают, что она символизирует родительскую любовь птиц. Старинная поговорка «Фазаны в горящем поле и журавли в ночи» выражает идею материнской любви и говорит о том, что мать фазанов защитит своих детей от огня, и мать журавлей — от холода.

Музыка может поддаваться анализу, но это не относится к классическим хонкёку, которые сами по себе являются абсолютной музыкой. В ней изображается сцена, как родители журавлят отпускают своих детей, когда те вырастают. Здесь используется звукоподражательная техника. Другая техника используется для подражания хлопанью крыльев. В пьесе 12 разделов с частым повторением мелодий и фраз.

В прежние дни много разных версий «Цуру но Сугомори» передавались в храмах комусо в разных частях страны. В настоящее время, однако, версия «Сокаку Рэйбо» школы Кинко-рю является наиболее распространённой.

«Сокаку Рэйбо», «Сика но тонэ» и т. д. называются гайтэн-кёку за свою художественную цель, а не ритуальную или церемониальную, как другие пьесы.

Эта пьеса также известна, как «Цуру но сугомори» (Гнездование журавлей), является одной из нескольких пьес, носящих это название. Истоки пьесы, как рассказывают в школе Кинко, связывают с монахом по имени Зансуи из храма Итигацу-дзи префектуры Симоса, который, как говорят, учился у монаха по имени Рёан из храма Кёко-ан в Юдзи, что рядом с Киото. Зансуи, как рассказывают, передал пьесу Куросава Кинко.

Пьеса состоит из 12и разделов (данов), анализ этой пьесы описывает жизнь журавля от рождения до того момента, когда он оставляет своё гнездо, а его мать умирает. Относительно сильное чувство ритма — примечательная особенность этой пьесы. Мелодия насыщена подражательными звуковыми эффектами и необычными техниками, которые требуют высокого уровня технического мастерства. Отличительная мелодия повторяется много раз, придавая музыке очень необычный эффект, которого нет в большинстве хонкёку, более других стремящихся к более абстрактному и понятному музыкальному рисунку. Вместе с «Сика но тонэ» эта пьеса является одной из самых известных в репертуаре.

Следующая легенда рассказывает о предыстории этой пьесы. Одной холодной зимой журавль-мать не могла найти никакой пищи, чтобы дать её птенцам. Готовая пожертвовать собой ради своего потомства, она кормила их мясом из своего живота. Птенцы восстанавливают свои силы и улетают, но их мать тихо умирает. В Японии журавли считаются символом удачи. Религиозный контекст, возможно, содержится в выражении глубокой привязанности между матерью-журавлём и птенцами. Но, вне зависимости от религиозного фона пьесы, музыка содержит прекрасное совершенство, создавая экспрессию, как это делают утончённые вариации в тональной окраске и большом разнообразии техник, на которые способна сякухати.

Это версия пьесы школы Кинко так же называемая «Цуру но Сугомори», которая состоит из 12и данов или разделов. Она стала очень популярной среди журавлиных пьес.

Кинко Куросава был вдохновлён многими различными версиями «Цуру но Сугомори», которые играли монахи Фукэ из разных храмов, особенно [исполнение монахом по имени ] Рёан из храма Кюку рядом с Киото и [монахом] Зансуи (Итигэцу-дзи) в Симоса.

Курахаси Ёдо сказал, что эта пьеса содержит 4 раздела:

• «Звук колокола»
• «Мать-журавль возвращается в гнездо»
• «Журавли летают вместе»
• «Возвращение в гнездо»

Он говорит, что очень важно помнить, что ребенок, который остаётся в гнезде не получает вешнего опыта.

Соккаку означает «гнездо журавлей». Пьеса относится к тем 36 хонкёку, которую не играют в религиозном контексте. В пьеса 12 разделов в каждом из которых используется особая техника игры, подобная коро-коро (своего рода двойная трель) - техника быстрого касания флейты языком таманэ.

Это пьеса жанра Котэн школ Докёку/Тикусинкай

Исполнитель здесь должен потерять себя в созерцании дыхания или душу, пока она не появится перед мысленным взором.

Созерцание дыхания

Созерцать своё дыхание — это значит «видеть» своё дыхание. Действие игры хонкёку — это действие по сосредоточению на своём дыхании.

Происхождение неизвестно. Название «Соккан» может иметь некоторое отношение к буддийской Дзэн-концепции Сэйкан, или «спокойное созерцание». Игрок использует самопогружение в каждую ноту низкого регистра, пытаясь «увидеть истину своим мысленным взором».

Название этой пьесы символизирует «дыхание» и «созерцание». Пьеса выражает динамику чувств, которые являются результатом созерцания дыхания. Согласно Ватазумидо самый важный элемент игры на сякухати является дисциплиной дыхания.

Иероглифы, используемые в названии этой пьесы - «со», который означает «дыхание» и «кан», который означает «видеть» или «наблюдать». Это название может происходить от Дзэн-концепции сэйкан или «спокойное созерцание». Соккан выражает динамику чувств, которые в результате созерцания своего дыхания проникают в каждую ноту нижнего регистра, пытаясь «увидеть истину мысленным взором». Поэтому пьеса включает в себя различные качества дыхания, которые обнаруживаются во время этого созерцания.

Это пьеса жанра Котэн, которая была написана для сякухати Дзин Нёдо.

История: Композиция 7-го века Гагаку Сётокутайси

Согласно древним мифам эта пьеса возникла, когда Принц Сётоку (?-622) играл на сякухати придворную музыку — пьесу (гагаку) с одноимённым названием. Горный дух появлялся и танцевал под его мелодию. С тех пор гагаку сякухати полностью исчезла, и остаётся загадкой, какую музыку мог играть Принц. В любом случае Сомакуся, бугаку (пьеса-танец) в Тагаку (китайский стиль музыки) репертуаре с участием одного танцора, по прежнему исполняется при императорском дворе современными музыкантами. Версия музыки сякухати для этого танца была создана Оно Тадацугу в 1920 году. Он был членом известной семьи гагаку-музыкантов. Он так же был опытным игроком сякухати, бамбуковое имя которого было Гиндо (имя, которое даётся опытным исполнителям на сякухати).

Пьеса начинается с прелюдии, раздела, известного, как нэтори за которым следует Сомакуся. Эта мелодия, в отличие от большинства сякухати-музыки сегодня, имеет размер, ритм, тембр и украшения гагаку музыки.

Это версия жанра Котэн школы Кинко-рю 琴古流

Первоначальное значение термина «Сугагаки» означало игру на струнных инструментах без голоса. Многочисленные пьесы сякухати содержат суффикс «Сугагаки», прикреплённый к названиям, таким, как «Акита Сугагаки» и «Санъя Сугагаки». Сякухати пьесы, у которых есть этот суффикс, произошли от музыки для струнных инструментов (Кото и Сямисэн).

Происхождение этой пьесы остаётся неясным. Говорят, что аранжировка принадлежит Ёсида Истё, который добавил её к Кинко-рю.

В школе Ватазуми есть философские пьесы, такие, как «Садзи», целью которой является выражение работы сердца и духа, но есть и чисто музыкальные пьесы, такие, как «Сиси».

«Сугагаки» - это одна из таких пьес. Она происходит из Сикоку. У пьесы приятная мелодия, но с точки зрения пьесы суй-дзё эта пьеса не представляет из себя проблемы. Поскольку эта пьеса исполняется соло, а не дуэтом дзё, специальные техники дыхания не используются. Таким образом, подобные пьесы часто используются в качестве интерлюдии или, как пьесы для релаксации.

Хотику, которая используется для исполнения этой пьесы на CD «Hocchiku» - в 1.1 сяку, из бамбука с очень толстыми стенками, толщиной в средний палец. Ватазумидо обнаружил её на обочине дороги и она обрела новую жизнь в качестве хотику, но он её не донастраивал и не изменил каким-либо образом от её первоначального состояния.

Это пьеса жанра Котэн школы Мёан Симпо-рю 真法流

Название пьесы записано тремя иероглифами - 誓願文, где 誓 дословно переводится, как «Клятва», [SEI], 願 - молитва, обет [GAN], 文 - письмо, послание [BUN, MON].

Параллельно нотам (в записи Токуяма Такаси) идет текст. Таким образом эту пьесу можно не только играть, но и петь.

* - эта фраза сопровождается ударом колокола

Название этого текста (сопровождающего ноты в пьесе) в буддизме - Сигу сэйган 四弘誓願 — то есть Четыре Великих Обета, у Токуяма буквально "Сутра Обетов".

По традиционному определению, гаммон — это выражение «коренного стремления» (本願, яп. хонган) приверженца буддийского учения и формулировка его «обета» (誓願, яп. сэйган). В «Обращении…» Сайтё: мыслит свое «коренное стремление» согласно учению махаяны — как освобождение всех живых существ. Следовательно, «обеты» для него — это «четыре широкие клятвы» Бодхисаттвы (四弘誓願, яп. си гу сэйган).

Обычно эти клятвы-обеты звучат так:

1. «Я даю обет переправить [на «тот берег», к просветлению] толпу рожденных [существ], пусть их [число] и беспредельно» (衆生無辺誓願度, яп. Сю:дзё: мухэн сэйган до);
2. «Я даю обет прекратить заблуждения и страдания, пусть они и безграничны» (煩悩無量誓願断, яп. Бонно: мурё: сэйган дан);
3. «Я даю обет изучить «врата Закона» [учение Будды], пусть они и неисчерпаемы» (法門無尽誓願学, яп. Хо:мон мудзин сэйган гаку);
4. «Я даю обет пройти Путь Будды, пусть он и непревзойден» (仏道無上誓願成, яп. Буцудо: мудзё: сэйган дзё:).

Важно, что условия принесения и исполнения «широких обетов» не закреплены где-либо в буддийском «уставе», а остаются на усмотрение того, кто дает обет. Только он может решить, как именно он будет «переправлять» живых существ, прекращать заблуждения и страдания и т.д., исходя из особенностей того времени и места, где он действует.