Это пьеса жанра Котэн стиля такухацу школы Кинко Рю 琴古流

Утикаэ — это общий термин в музыке для Кото и Сямисэн и означает чередование сильных и слабых ударов или резкое изменение темпа. Эта пьеса, по всей вероятности, называется «Утикаэ» из-за особенностей исполнения 5и основных фраз, каждая из которых заканчивается слабым битом. Название «Кёрэи» можно встретить в «трёх изначальных [пьесах]». Иногда это используется в [написании названия пьесы] после основных иероглифов в качестве суффикса/окончания, как мы видим здесь.

Пьеса «Утикаэ Кёрэи» была передан в школу Кинко великолепным сякухати-исполнителем Кавахара Тандзо из храма Сэидзан-Дзи (филиала храма Итигэцу-Дзи).

Это пьеса жанра Котэн школ Докёку/Тикусинкаи

Здесь исполнение становится свободным, подобно игривым облакам, которые высоко проносятся над миром боли, страдания, счастья, исступлённого восторга, разочарований, жадности, амбиций и других аспектов человеческой жизни.

Плывущие облака

Облака плывут тихо в широком и глубоком небе, со временем их форма и размер постепенно меняется. Это можно рассматривать, как метафору для жизни человека, в которой преобладают безмятежность, спокойствие и движение.

Название «Укигумо» относится к состоянию человеческой жизни, аналогичному белым облакам, которые плывут вперёд и назад.

В эпоху Токугава фраза «Кто любит плывущие облака, движущиеся, когда ветер дует и останавливающиеся, когда ветер молчит, тот является по настоящему целым миром» призывала указать путь к максимально законченному состоянию, которое человек мог достичь. Однако это состояние должно быть совершенно нормальным, цель школы Ватадзуми состояла в том, чтобы превзойти это и стать подобными ветру, который играет с облаками.

Ватадзуми Досо использовал хотику в 2.1 сяку чтобы выразить чувство, когда человек становится ветром и играет с белыми облаками, плывущими в небе.

Буквально «плывущие облака», эта пьеса рассказывает о том как приходят и уходят спокойные белые облака, и как это отражается на существовании человека в этом мире. Как правило проводится параллель с монахом комусо, который «поручил себя ветру, что будет носить его до самого конца».

Позвольте вашему телу быть, как облака, которые игриво плывут туда и сюда по воле ветра. Если ветер дует, облака движутся. Если ветра нет, то и облака спокойны. Эта картина очень естественна. Дует ветер или не дует, так или иначе, но облака это не волнует. С этой точки зрения посмотрите на человеческие условности. Рассмотрите все ситуации, в которые вы были вовлечены в течение дня, и все ваши достижения за этот день. Когда придёт новый день, придёт и что-то новое, чего вы попытаетесь добиться, заменяя этим заботы предыдущего дня. Вы так серьёзны и так встревожены! Но облака говорят: «Зачем бороться за это? Если ветер дует, он дует. Не пытайся остановить его. Если ветер не дует, не жалей, что ветер не дует».

Зачем волноваться о мире?
Позволь другим становится седыми, суетясь на Востоке и Западе.
В этом горном храме не находясь ни внутри, ни снаружи,
Я далеко от радости и печали.

Рюсю (1308 — 1388) «Ямагоэ»/«Покоряя гору»

Фактические иероглифы, используемые в названии — это «яма» («гора») и «коэру» («превосходить, преодолеть, выйти за рамки»). Уки Гимо - это выражение ментальной прочности, необходимой для прохождения духовного обучения. Гора — это типичный символ трудностей, с которыми приходится сталкиваться, и которые, на первый взгляд, кажутся непреодолимыми. Чем больше вы смотрите и думаете об этом стоя у подножья, тем больше гора нависает над вами. Однако, вам ничего не мешает начать восхождение! Кажется, что человек должен подтолкнуть себя к краю «невозможного».

Это так же верно для обучения сякухати. Вам нужно выйти за грани «могу/не могу» и «возможно/невозможно». Найдите то, что вы можете и не можете сделать. Обучение сякухати для вас — это погружение в деятельность открывания, создание и воссоздание крайности. В крайности встречаются пределы и параметры, которые в конечном счёте определяют форму. И только акт «работы» (скалолазание, тренировка, медитация) будет включать в себя «сам себя».