Это пьеса жанра Котэн школы Рёгэндзи
Рёгэндзи: ТАКИОТИ
Южнее Идзу-Охито есть водопад Асахи, который, как говорят, высотой 33 дзё (1 дзё = 10 сяку или 3,31 ярда). Рядом с заводью ниже водопада был храм комусо, называемый Рёгэн-дзи, и рассказывают, что эта пьеса была составлена там. Существует так же пьеса Такиоти, входящая в хонкёку Кинко-рю, и, как предполагается, что они, возможно, были одной пьесой, потому, что у них много общего в мелодии, а в структуре пьес есть много совпадающих моментов. Однако, в том виде, в котором она преподаётся в настоящее время, пьеса Рёгэн-дзи гораздо более классическая по форме и имеет чёткое представление об установленных нормах и правилах. Кроме того, что касается различий в художественном стиле, настроение у двух пьес абсолютно разное, и при первом прослушивании никто не понял бы, что изначально это была одна и та же пьеса. Дзин Нёдо узнал и передал Рёгэндзи Такиоти от Хоригути Дзэку традиции Фудаи-дзи.
Это пьеса состоит из 3х разделов: [Хонтэ - Хонтэ-гаэси - Таканэ]. Более детальный анализ наблюдается в следующем:
I Хонтэ: a (РО) - a' (КО) - b - c - d
II Хонтэ-гаэси: a - a - b
III Таканэ: a' (без последнего вдоха) - e — d (без начального вдоха) - f (мусуби)
Секция II повторяет первую половину Секции I, но так как эта секция должна передавать ощущение, что количество воды, льющийся с водопада, увеличивается, пока она, в конце концов, не станет большим каскадом, темп увеличивается и звук становится громче. Секции III (Таканэ) представляет собой водопад большой силы, поэтому звук сильный и в высоком диапазоне. В частности, мелодия, которая спускается от тональности КО-но-ХИ, появляется после самой высокой секции, воспринимается, как самая красивая мелодия в этой пьесе. Вместе с вставкой в мелодию это повторяют три раза.
Эта пьеса передаёт очень чинное ощущение по форме и структуре без каких-либо бесполезных дополнений. У пьесы лирическое качество, большая утончённость, что заставляет думать о пейзаже сумиэ. Среди классических хонкёку пьеса выделяется, как известная композиция.
Многих в Японии поражает непосредственная близость к воде. Полуостров Идзу известен не только своей несравненной красотой, но и своими многочисленными онсэн (горячими источниками) и водопадами. Один из таких водопадов, Асахи, находится за храмом Рюдзэндзи, он и послужил вдохновением для пьесы Такиоти. Структура пьесы отражает дух воды сначала как спокойный тихий весенний [ручеёк], затем как бурный поток, и, наконец, спокойную широкую реку, которая впадает в морскую бухту. Мастер сякухати Куросава Кинко изучил эту пьесу и датировал её 17м веком, эпоха Эдо.
Эта пьеса описывает падающую воду водопада. Начиная с медленного течения в скалистых горах вода проходит через множество небольших водопадов. Постепенно увеличивая количество воды и скорость течения, пьеса достигает Таканэ, представляющих Оотакэ (большой водопад) во второй половине. Пьеса состоит из семи прямых и изогнутых линий, описывающих гибкое движение воды.
Хотя эта пьеса, как говорят, была составлена в храме Рёгэн-дзи, храме комусо рядом с Асахи-даки (водопад Асахи) в Идзу Сюдзэндзи-тё, оригинальная пьеса Такиотоси была для музыки Кото и превратилась в стиль Хонкёку после того, как была принята в репертуар сякухати. Название пьесы - Такиотоси в школе Кинко, в то время как в школе Сэйэн её производная Мёан Таидзан-Ха, которая называется Такиоти. В этой школе вступительные ноты играются с пометкой Кан, но в школе Кинко они играются в Оцу. Возможно, что Дзин Нёдо заимствовал эту идею.
Нёдо утверждал, что узнал пьесу от Хориути Дзэку (1858-1942) в Хамамацу, но его исполнение явно отличается от партитуры Дзэку.
Эта мелодия была передана под названием «Такиотоси» или «Такиоти», что означает «водопад». Кинко Куросава, основатель школы Кинко, однажды посетил храм Рёгэндзи (храм монахов Фукэ, который существовал в Идзу-Сюдзэндзи), и он написал эту пьесу глядя на водопад, который назывался «Асахи-таки». Как в старом клише «Ити-дзи ити-рицу» («Один храм — одна мелодия») предполагается, что каждый храм имел свой характерный мелодический стиль, и монахи Фукэ, которые совершали паломничество от храма к храму через всю страну, узнавали и изучали репертуар каждого храма. Сегодня храм Рёгэндзи разрушен, и у нас нет никаких шансов, чтобы услышать монахов, которые играют оригинальный репертуар своего храма и только мелодия Такиотоси передаётся и рассказывает о людях, которые когда-то её играли.
Это пьеса жанра Котэн школы Тайдзан Ха
Пьеса о водопадах, ниспадающих каскадом
Слово «водопад» по японски будет таки. Как и для многих хонкёку у этой пьесы есть много версий. Полное название этой версии звучит так: «Бэцудэн Такиоти но Кёку» (Специальная передача пьесы о водопадах, ниспадающих каскадом). Эта пьеса классифицируется, как «секретная» и является одной из последних хонкёку, которые передаются в Тикухо-рю или линии передачи, и передаётся только «посвященным» членам линии передачи. Водопад часто выступает композиционным центром храмов или храмовых комплексов в Японии.
В жизни бывают как радостные моменты, так и моменты, причиняющие боль. Жизнь можно сравнить с процессом, посредством которого небольшой ручей расширяется, чтобы стать рекой и, в конце концов, достигнуть океана.
Дух этой песни так же прост, как и её название. Стать водопадом! Возможно это будет водопад с грохочущей водой, которая обрушивается на скалы и течёт с дикой яростью. Возможно, это будет небольшой ручей, который тихо течёт вниз с горы, иногда быстро, а иногда медленно, подпрыгивает на небольших камнях, поросших зелёными водорослями для того, чтобы слиться с другим потоком.
Необходимо практиковать игру этой пьесы в быстром темпе чтобы вы могли развить плавность техники исполнения, а так же это помогает обойти какое-либо «думание». У этой пьесы темп и ритм являются основными аспектами на которых нужно сосредоточиться.
Это известная классическая хонкёку относится к японскому традиционному искусству, которое отражает дух природы; то, что на Западе называют музыкальным представлением. Это описание водопада, который усиливается в трёх секциях от двух изгибов, начиная от лёгкого струящегося потока и приходя сильному потоку, и, в конце концов становясь огромны и обретая покой. Играя эту пьесу исполнитель может сам стать водопадом. Некоторые учителя сумиэ, традиционного японского рисунка тушью, проигрывают аудио-запись этой пьесы или другую музыку сякухати в то время, как их ученики рисуют. Это делается, чтобы обеспечить надлежащее задумчивое настроение и вдохновение.
Дзин Нёдо получил эту пьесу от Хоригути Дзэки традиции Фудай-дзи в Хамамацу, но версия Дзин Нёдо при внимательном рассмотрении фактически отличается от Дзэки. Одна из легенд рассказывает, что Такиоти изначально была составлена в храме Рюгэндзи, храме комусо, расположенном возле основания водопада Асахи. Водопад находится на юге Идзу Охито и известен, как большой водопад. Его высота равна 33 дзё. Если 1 дзё = 10 сяку, то высота водопада будет приблизительно равна 100 метров. Сейчас этого храма не существует, но это место всё ещё связанно с музыкой; здание храма было преобразовано в мастерскую, с которой началась империя музыкальных инструментов Ямаха.
Так же есть пьеса Кинко Рю с названием Такиоси или «водопад», которая содержит много мелодических совпадений и похожа по структуре, но у которой совершенно другое настроение. Возможно, что она происходит от пьесы для кото, «Такиоси», которая так же подразумевала водопад, т. е. образ, на котором базируются эти сякухати версии.
Первая секция пьесы, вводная, передаёт ощущение двух маленьких булькающих потоков, которые смешиваются друг с другом; вторая секция повторяет первую половину первой секции, передавая ощущение увеличивающегося волнения, скорости и силы пока этот не становится каскадом «белой воды». Третья секция играется экспрессивно и в высоком диапазоне, изображая огромную силу воды.
Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо Рю и Мёан Симпо Рю
Струящийся водопад
Версии пьесы Струящийся водопад встречаются почти в каждой линии передачи сякухати хонкёку. В школе Тикухо-рю существует две версии этой пьесы. Эта пьеса считается одной из старейших традиционных хонкёку о чем свидетельствует её начало в верхнем регистре, характерная особенность, объединяющая более ранние хонкёку. Существует традиция среди многих Буддийских линий передачи, в том числе и среди игроков на сякухати линии передачи Фукэ, медитировать под водопадом. Утверждается, что игра на сякухати под льющимся водопадом зимой может быть испытанием силы духа.
«Асахи-таки» - это 100-метровый водопад в горах Идзу префектуры Сидзуока. Пьеса «Таки-оти», буквально переводится как «падающая вода», и, как рассказывают, была составлена на берегу нижней части этого водопада. Эта пьеса — хонкёку школы Кинко, но в других школах также встречаются варианты этой пьесы.
Согласно Дзин Нёдо, когда человек учит эту пьесу важно слушать звуки водопада. В случае, если это пара водопадов, то надо обратить внимание, какой водопад является «женским» (т. е. более тихим и спокойным) и какой является «мужским» (тем, который сильнее и больше). Пьеса начинается со звуков капающей воды, потом эти капли превращаются в небольшой ручей, который постепенно набирает силу. Вторая часть состоит из описания большого водопада. В этой пьесе применяются техники «юри» и «фури», которые украшают мелодию. В пьесе так же используется мощное прямое дыхание и высокие ноты, напоминающие мне силу и мощь большого водопада.
Хотя «Таки-оти» возможно первоначально было взято из пьесы кото с таким же именем, она, должно быть, была значительно изменена, чтобы соответствовать сякухати. Как и многие другие пьесы основного репертуара, музыка других жанров встраивалась и модифицировалась, что привело к дальнейшему развитию музыкальных стилей сякухати.
Это пьеса жанра Котэн школы Кинко-Рю 琴古流. Эта пьеса была написана для сякухати Куросава Кинко I
Эта пьеса так же называется «Таки Оти», была названа в честь красивейшего водопада, который называется «Асахи Таки», возле которого находился храм Рюгэндзи в префектуре Идзу. Таки Отоси, как рассказывают, описывает звук водопада и его воды, текущей через скалы.
Пьеса Таки Отоси передаётся в храме Мёан-Дзи в Киото, в храме Фудай-Дзи в Хамамацу, в Кимпу Рю (секта Нэдзаса) в Аомори, и в других местах Японии. Пьеса исполняется в основном везде одинаково, что редко встречается среди музыки сякухати хонкёку, когда пьесы с одинаковым названием исполняются в совершенно различной манере.
Мелодия, которая скрепляет эту пьесу, начинается с самого начала и идёт к центру. Таким образом, если эту пьесу разделить на две части, то вторая половина почти полностью повторяет первую половину. От середины пьесы её вторая половина начинается, как рефрен и новая мелодия продолжается до тех пор, пока состояние ума исполнителя не станет возвышенным и мирным.
Таки Отоси — это хорошо организованная пьеса хонкёку. Она была передана в Кинко Рю монахом Дзансуи в храме Итигэцу-Дзи.
Название этой пьесы иногда читают, как «Такиоти», что буквально означает «падение водопада». Это, как полагают, работа Кинко Куросава I, который написал эту пьесу после созерцания водопадов возле храма Рюгэн-дзи в Идзу.
Пьесу часто называют «Такиоти», что означает «водопад». На полуострове Идзу есть водопад, который называется Асахидаки. Рассказывают, что эта пьеса была написана монахами комусо, принадлежащими храму возле этого водопада. Так же есть старая пьеса кото с таким же названием, и есть предположение, что именно она была взята за основу.
Это пьеса жанра Котэн школы Докёку/Тикусинкай
Это пьеса-реквием. Существует несколько грустных, но очень простых и доступных мелодий, за основу которых взята колыбельная.
«Тамукэ» означает буквально «руки, сложенные в молитве», и это панегирик или реквием по душам умерших близких.
Это мелодия вызывает глубоко в сердце очень сильную печаль и тишину. Тамукэ возникла в храме Фусай в Исэ, префектура Вакаяма, который является филиалом храма Мёан в Киото. Давайте посмотрим на образ человека, сидящего в молитве, с чем он сталкивается? Он стоит перед неизвестностью. Кто-то из ваших любимых и близких пересёк уже эту черту. Вы общаетесь ним, однако, ваш ум сталкивается с «пустотой». Вы ожидаете, что он войдёт в дверь в любую минуту, но этого не происходит. Он исчез с лица земли. Рациональный ум не может спокойно с этим справиться. Мы сидим в уважительном положении и по отношению к покойному, и по отношению к неизвестному. Когда человек проходит через это «отторжение», которое происходит, когда человек, который является частью вашей жизни умирает, вы испытываете широкий спектр эмоций: боль, гнев, страх, печаль, недоумение, надежду, ожидание, беспомощность, горе и так далее. Тамукэ даёт нам возможность выразить эти глубокие чувства, а так же способ общения с нашими близкими.
В Японии в большинстве домов есть алтарь, где можно сидеть и общаться с теми, кто уже покинул этот мир. Нередко бывает, что перед алтарём стоит фотография умершего, а так же какие-то продукты или напитки чтобы дух умершего тоже получал удовольствие. Человек, как правило, садится перед алтарём, воскуривает благовония и общается в той или иной форме, как правило это пение сутр, беседа или даже тишина воспоминаний. Это замечательно, потому что в Японии это место позволяет осуществлять такую связь естественным путём.
Исполнитель на сякухати может сидеть в этом пространстве перед алтарём и играть Тамукэ, пока в его (или её) сердце не появится образ ушедшего человека. Время не является частью этого мира; кто-то может естественным образом потерять себя в этом процессе и несколько часов покажутся одним мгновением. Игра на сякухати позволяет выразить эмоции, которые вы испытываете перед вратами смерти. Играть, вспоминая то, что вы испытывали находясь рядом с этим человеком, вспоминая жизнь вместе с этим человеком, как будто вы разделяете с ним старую историю. И вы играете пока слёзы печали, текущие по щекам не сменятся слезами счастья, потому что вы чувствуете присутствие человека, как будто он сидит рядом с вами, и вы испытываете облегчение, потому что знаете о том, что он существует, хоть и в ином мире.
Чувство Тамукэ — это всё, что вы вкладываете в это. Это не просто печальный портрет, но что-то очень реальное, как будто вы играете на своём жизненном опыте. Делайте то, что для вас естественно. Играйте весело, если вы чувствуете, что нужно так делать, потому что это личное дело каждого. Тамукэ даёт возможность играть как бы из глубины Вашей жизни. Этому умению нельзя научиться, но можно только узнать через «делание».
Молитва за безопасное прохождение
Термин тамукэ относится к созданию духовного подношения Будде. Пьеса появилась в районе Исэ, в Японии, и сочетает в себе элементы реквиема и элегии западной музыки. Это молитва о безопасном проходе через жизнь и через смерть.
Подношение
Тамукэ передаёт дух старой Нара, того места, где эта мелодия появилась. Она предназначена для того, чтобы играть перед людьми.
Эта песня исполняется соло, принося в дар душу. Это музыка духовного мира, который является сущностью сякухати (японской бамбуковой флейты).
Тамукэ (Офферто́рий, приношение даров)
«Тамукэ» относится к пьесам, выполняющим литургические функции: «Исповедь», «Молитва», «Религиозное рвение», «Сжигание благовоний» и т. д. Она исполняется либо на похоронах, либо по случаю памятной церемонии по погибшим для того, чтобы создать момент созерцания и мира.
В японском языке «тамукэ» означает, что вы делаете подношение Будде или умершим или сами что-то отдаёте. Эту пьесу играли комусо, буквально как «тамукэ», т. е. мертвые. Даже в наше время они иногда играют таким образом.
В репертуаре котэн хонкёку есть другие типовые пьесы из религиозного репертуара, которые играли во время конкретных обрядов: «Сёкомон», «Дзангэмон», «Куё но Кёку», «Эко» и т. д., а так же «Тамукэ». Хотя это короткая пьеса, она хорошо организована, гармонична, и является замечательным шедевром. Мелодия, несущая горе, в своём спокойствии делится без остатка любовью, скорбью об умерших, которая деликатно растворяется в сердцах слушателей.
Хотя композитор неизвестен, «Тамукэ» происходит из города Судзука префектуры Миэ. В частности мы можем сказать, что эта пьеса происходит из храма Фусайдзи, который сохранил такие хонкёку, как «Какусуйрэй» и «Сакигакэ-но-кёку. При помощи мелодической системы целых шагов пьеса выстраивается в минорной гамме, поэтому «Тамукэ» создаёт возвышенное и меланхолическое настроение. Она создаёт ощущение современной пьесы и напоминает японскую музыку Энка.
Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо Рю и Мёан Симпо Рю
«Теходоки Рэйхо» / «Посвящение в Дхарму Колокола» относится к колоколу Фукэ. Слово тэходоки буквально означает «вести кого-то за руку», т.е направлять начинающих по пути.
Пьеса хонкёку, которую обычно учат новички, «Тэходоки Рэйбо» (Вступление на путь колокола), олицетворяющая путь колокола, который ищет просветление через суйдзэн (практика Дзэн через игру на сякухати).
Это пьеса жанра Котэн
Это пьеса принадлежит ко «внешней передачи» (гэдэн), категории пьес, передающихся комусо храма Иттёкэн в Хакато, о. Кюсю. Это точно такая же пьеса, как «Хоккоку рэйбо», которая первоначально была передана Кацуура Сёзану (1856-1942) в Кюсю, хотя её истоки — в области Хокурику в северной Японии и этой пьесе очень много лет. Возможно, что эта мелодия была создана в подражании поперечной флейты, которая использовалась при игре популярной музыки и танцах льва во время праздников. Смысл названия не ясен, хотя, судя по тональности пьесы вполне возможно, что это звукоподражательный термин, относящийся к звучанию инструмента. Пьеса создаёт таинственную атмосферу, чего нет ни в одной другой пьесе.
Это пьеса жанра Котэн школы Кинко Рю 琴古流. Эту пьесу написал для сякухати Араки КодоII
Эта пьеса была написана Араки Кодо II. Это единственная пьеса хонкёку школы Кинко Рю, в которой композитор доподлинно известен.
Пьеса начинается со звуков низкой октавы, которые, как говорят, связаны с тихими вечерами. Затем мелодия развивается до более высокого звукового диапазона, через какое-то время начинает ярко передаваться ощущение полной луны. Затем пьеса заканчивается довольно просто. Композитор попытался улучшить пьесу, но умер раньше, чем закончил её. Так что возможно, это название неоконченной пьесы, однако, эта пьеса прекрасна, даже если и не законченна, причем она достаточно полноценна.
Это единственная пьеса, которая была включена в полное издание пьес хонкёку школы Кинко, хотя она и не упоминалась как пьеса, легитимированная Куросава Кинко в 18ом веке. Её составил Араки Тикуо (1823-1908), и её состав почти полностью соответствует классическому стилю. Название означает «Мелодия луны». Поразительный прыжок через пространство двух октав, который можно услышать после прослушивания 2/3 пьесы, действие, символизирующее восходящую луну. Незадолго до конца пьесы её тональность снижается, что необычно для классической музыки сякухати: от ключа (Ре/D) «хонтёси» до «акэбоно дзёси» (Ля/A).
Пьесу составил Араки Тикуо (1823 г.) как своё последнее произведение. Араки Тикуо был третьим сыном в семье самурая и любил сякухати как ребёнка. Араки Кодо II - это его титул. Его уважают как реставратора Кинко-рю и как основателя современной музыки сякухати. Именно он вместе с Ёсида Иттё предложил правительству использовать сякухати как музыкальный инструмент, а не как религиозный (который ранее использовался только в этих целях), а так же и то, что сякухати должна стать открыта общественности. Их предложения были приняты, хотя это случилось уже после того, как правительство запретило Фукэ-сю и Фукэ сякухати во время культурной революции ранней эпохи Мэйдзи.
На самом деле эта пьеса не была завершена, но была дополнена другим человеком. Поэтому вполне естественно, что в конце мы чувствуем какую-то разнородность.
Она не предназначена для того, чтобы быть священной или религиозной. Но её можно рассматривать с точки зрения стилистики, как принадлежащую к сякухати Кинко Рю, так как она чисто инструментальная и отличается от музыки для кото и сямисэн. Имея свободную размерность, пьеса позволяет созерцать полную луну, чистую, холодную атмосферу и моно но аварэ (чувство, вызывающее печаль).
Следует отметить, что такая же специфическая техника используется в известной пьесе «Сика но тонэ», которая появляется в этой пьесе. Это может указывать на технику «прыжков» постепенно восходящего портаменто, которое сопровождается внезапным соскальзыванием вниз, а затем и серией стаккато.
Это пьеса жанра Котэн школы Докёку/Тикусинкай. Эта пьеса так же известна, как «Судзуру»
(Гнездование журавлей)
Семейную жизнь журавлей отражают различные специализированные приёмы игры на сякухати. Как и в случае с «Сика но тонэ», происхождение пьесы не является религиозным.
Пьеса происходит из района Сэндай. Цуру (журавль) почитался, как священная птица. Это так же символ совершенной милости, так как родители журавля защищают своих детей, когда те, будучи молодыми, рискуют своими жизнями. Музыка открывает живописный образ рассвета и даёт яркое описание летающего журавля.
Гнездо журавлей
Все технические ресурсы сякухати (тремоло, глиссандо, касание языком, различные вибрато и т. д.), используются в этой пьесе для того, чтобы пробудить жизнь этих птиц, символизирующих долголетие.
Гнездо журавлей
Эта пьеса изображает жизнь журавлей начиная от момента их прибытия с Севера Японии (кладка яиц, высиживание, радость от появления птенцов и т. д.) вплоть до их отлёта с новорождёнными птенцами. Эти мигрирующие птицы символизируют любовь родителей своего потомства, полный круг жизни и долголетие. Все инструментальные ресурсы сякухати (тремоло, глиссандо, касание языком, различные вибрато и т. д.) используются для их полного потенциала в этой увлекательной пьесе.
Мели́зм (др.-греч. μέλισμα — песнь, мелодия) — мелодическое украшение звука, не меняющее темпа и ритмического рисунка мелодии.
Судзуру («Гнездование журавлей»)
В древние времена, журавлям очень поклонялись как духам птиц. Пьеса «Цуру но Сугомори», которая является одной из последних пьес, которую узнают, и которая выражает радость и любовь, присущую этим птицам.
Есть много версий «Цуру но Сугомори». Та пьеса, что является старейшей - самая короткая, и это та пьеса, которую мы узнаём первой, «Сузуру».
Эта пьеса была передана в регионе Кансай, и сосредоточена вокруг пальцевой техники, хотя тут так же присутствуют некоторые дыхательные техники.
Обычно для этой пьесы я использую хотику 1.7 или 1.8 сяку, но для этой записи (CD «Hotchiku») специально используется хотику в 2.3 сяку, для выражения полёта журавлей, их оживлённой поступи и их крика.
Гнездование журавлей
«Цуру но сугомори» изображает различные аспекты жизненного цикла журавлей, птиц, символизирующих на Востоке долголетие. Пара журавлей строит гнездо, откладывает яйца, появляются птенцы, потом родители растят их до тех пор, пока птенцы не прощаются со своими родителями и не улетают из гнезда, оставляя родителей доживать свою жизнь. Хотя вся пьеса может быть признана как образец совершенной музыки, тем не менее интересно отметить различные приёмы игры, используемые для описания трепещущих крыльев, крика, и даже когда молодые журавли улетают от своих родителей. В целом, эта пьеса, как полагают, подчёркивает Буддийские ценности заботы, привязанности, любви между членами семьи.
Сузуру — Гнездование Журавлей
Есть много версий «журавлиных пьес». Эта пьеса, так же известная как «Коден Цуру но Сугомори» (Старая Передача Гнездования Журавлей), как полагают, была одной из самых ранних версий. Журавли почитаются в Японии за свою красоту и свою привычку гнездования. Японские пары журавлей создаются на всю жизнь и являются очень внимательными, как родители.
Радости и горести жизни вызываются в этой пьесе через картину различных движений журавля, священной птицы; их гнездование, голос, слёзы радости, походка (начиная с первых робких шагов у птенцов), полёт и так далее. Печаль должна прийти, когда птенцы достаточно вырастут после долгой и сильной заботы родителей, чтобы улететь в небо, оставляя гнездо позади.
Приблизительно среди десяти пьес музыки сякухати с названием «Цуру но Сугомори» (Гнездование Журавлей), известных на сегодняшний момент, эта пьеса должна быть одной из самых смелых, потому что в ней используются нетрадиционные тремоло и другие техники. Пьеса произошла из Северной Японии.
Цуру но Сугомори — Гнездование Журавлей
Журавли (цуру) всегда восхищали японцев своими элегантными движениями и своей глубокой родительской лаской; поэтому это стало главным художественным лейтмотивом.
Цуру но Сугомори (Гнездование журавлей) является одной из самых знаменитых пьес для сякухати, хотя на сегодняшний день известны десять пьес с подобным или похожим названием. Во всех в них выполняется частое использование комплекса традиционных тремоло и методы касания языком для изображения различных движений журавля - его ходьба, полёт, стрёкот, гнездование и так далее. Настоящая пьеса является формой интродукции из семи разделов.
Это пьеса жанра Котэн
Хотя [эта пьеса] из храма Мёандзи, структура этой пьесы предполагает позднюю композицию. Хотя открытие секции действительно аналогична интерпретации школы Мёандзи, внезапное появление высоких тонов (кан) объединяет «Цуру но сугомори» с «Коку» и «Санъя». Тем не менее, выявление почерка музыки сугомори является техникой игры, которая характеризуется звуком «коро-коро, коро-коро», а так же устойчивым ритмом и традиционной партитурой. «Сугомори» сохранившаяся в традиции Кинко-Рю («Сокаку рэйбо») похожа на Бетховена в том, что эмоции изображаются динамически и выстраиваются постоянно в жесткую конструкцию. С другой стороны школа Мёандзи больше похожа на Моцарта, у которого постоянно вводятся новые фразы. «Цуру но сугомори» состоит из 9и разделов. Однако два из них (7ой и 8ой) долгое время считались «секретными» и были представлены только наиболее одарённым ученикам мастера. Мы знаем теперь, что 7ой и 8ой «секретные» разделы являются лишь повторением 9го и 6го разделов соответственно. Кажется, что в течении неопределённого времени музыка сякухати «Сугомори» была потеряна. Считается, что пьеса была сохранена в Кокю, а затем снова адаптирована для сякухати. Так же внутри Кабуки играя роль Тюсингуя, исполняется 5ть различных версий «Цуру но сугомори». Это уникально, учитывая, что сякухати редко включается в виде части театра Кабуки.
Пожалуй, никакая другая композиция во всём сольном репертуаре не перенесла столько искажений, как эта часто исполняемая работа. Название означает «Нежность журавлей», непосредственно относящееся к такой нежности, которая выражается между взрослыми птицами и их птенцами. Многие специальные трелевые эффекты можно рассматривать, как подражание звукам птицы, и хотя существует много вариантов этой пьесы и в различных регионах, и среди различных школ, и даже среди разных исполнителей, упоминания о них не всегда точные. В руках некоторых исполнителей она выродилась в не более, чем средство демонстрации собственной виртуозности.
Это хонкёку, которая называется Гнездование журавлей, использует специализированные техники для изображении жизни журавлей. Одна из немногих четко построенных хонкёку, она описывает любовь в голосе журавлей, то, как мать отложила яйца, и то, как родители воспитывают своих птенцов. Данная версия «Цуру но Сугомори» из храма Мёан является удивительной в своём пении голосом, почти гипнотическая ритмическая пульсация.
Эта пьеса начинается с изображения пары журавлей, которые летят по небу на рассвете. Они строят гнездо, заводят птенцов, заботятся о молодом поколении, и, наконец, прощаются с ними и готовятся встретить свою смерть. Это изображение всего жизненного цикла журавля считается музыкальной аллегорией, пропитанной буддийской идеей сострадания и грусти.
Исполнители используют различные уникальные техники для сякухати, такие, как потряхивания и тремоло (корокоро, каракара), гортанные трели (таманэ) и трепетание языка (табанэ). Эти техники используются для подражания хлопанью крыльев, крику родителей журавлей и их птенцов. Они могут использоваться в комбинации с мульти-звуками для вызова образа журавлей. В кульминации пьесы техника трели корокоро - это комбинация горловой трели таманэ с мульти-звуками, состоящими из 4х или 5ти различный высот для того, чтобы изобразить крики и хлопанье крыльев одновременно и обоих родителей и их птенцов.
Во второй половине пьеса создаёт таинственную атмосферу — это призыв к появлению «изменения» гаммы как фундамента/основы для мелодии, которая называется ко-вакарэ (когда птенцы улетают от родителей).
«Цуру но сугомори» - это название многих различных пьес из многих частей Японии. На самом деле существует более 20ти пьес, которые носят это название, хотя их число гораздо больше, если учесть все варианты.
Версия «Цуру но сугомори», представленная на CD «World of Zen Music: Saji», связана с храмом Сёганкэн префектуры Иватэ. Среди многих пьес с таким же названием эта пьеса является самой виртуозной и обладает наиболее сложной структурой.
Это пьеса жанра Котэн школы Фудайдзи
Фудай-дзи: ЦУРУ-НО-СУГОМОРИ
Фудай-дзи был храмом комусо в Хамамацу и был самым главным храмом для передачи Котэн Санкёку в её лучшей форме. Дзин Нёдо узнал пьесу Фудай-дзи от Хоригути Дзэку.
Пьеса сформирована из сирабэ и хонтэ, последняя из которых разделена на 5 данов. Сирабэ является спокойной и расслабленной, в стиле традиционной вступительной сирабэ. Все 5 данов в хонтэ примерно одинаковой длины. С точки зрения высоты тона 1ый и 3ий даны достаточно низкие, а 2ой, 4ый и 5ый даны переходят в более высокий диапазон. В конце каждого дана темп смягчается, а когда начинается новый дан, темп постепенно усиливается и возвращается к исходной скорости.
Вы можете сказать, что в каждом дане присутствуют небольшие «холмы», а так же большие «горы» на протяжении всей пьесы, которые формируются звуками высоких октав во 2ом, 4ом и 5ом данах. Однако это не является построением настоящего дзё-ха-кю, и каждый дан - это конструкция в похожей манере с другими данами.
Указанные особенности не распространяются только на эту пьесу, можно сказать, что это характерно почти для всех композиций «Цуру-но-Сугомори» кроме «Хикёку Цуру-но-Сугомори». Многие пьесы называются «Цуру-но-Сугомори», но отличаются композиционно, может быть все 10, но эта пьеса превосходна в своей классической структуре.
Существует 13 различных версий этой пьесы, и все они про жизнь семьи журавлей. Эта пьеса была популярна по крайней мере в 1748 году, т. к. о ней упоминается в ремарках и для Бунраку и для Кабуки, там она исполняется под названием «Канадэ хон Тисингура».
Пьеса сочетает в себе музыкальный спектакль и Дзэн-притчу. Журавли символизируют долголетие и прочную семью. Действия птиц демонстрируют семейные добродетели — любовь и преданность. Рассказывают, что как пеликан в Западной религиозной иконографии, так и японский журавль, оба готовы пронзить свою грудь, если будет нужно прокормить своих детей. Согласно японскому фольклору «фазаны в горящем поле и журавли в ночи» спасут своё потомство от опасности жертвуя собой. Это символизирует милосердие Будды.
Во всех версиях пьесы «Цуру-но-Сугомори» присутствуют разделы, представляющие различные этапы жизни птиц. У всех пьес присутствует устойчивый ритм и мелодики.
Звуки, издаваемые птицами, имитируются с помощью комплекса моделей трелей. Модель «коро-коро» (производится за счет поочерёдного открытия двух нижних отверстий), когда исполняется «таманэ» (клокочущий звук, который может создаваться языком или горлом) может дать удивительно реалистичное изображение реального голоса журавлей с севера Японии. Другие повторяющиеся звуки представляют хлопанье крыльев.
Все версии этой пьесы являются светскими развлекательными пьесами, гайтэн кёку, и не являются Буддийской религиозной практикой, ритуалом или церемонией.
Эта версия, как полагают, была получена от версии, переданной Дзимбо Масаносукэ, который играл известную пьесу «Дзимбо Санъя». Эта версия исполнялась в Фудайдзи, храме комусо в Хамамацу. Дзин Нёдо выучил эту пьесу, слушая некоторых его последователей, в том числе это были Хикити Кодзан и Хоригути Дзэки. Эта версия, которую он транскрибировал, возможно, подпала под влияние версий из более чем одного храма. Возможно в материал оригинальной журавлиной пьесы была добавлена производная от «Санъя».
Разделы пьесы изображают прибытие пары журавлей, которые радуются, находят место для гнездования, строят гнездо, высиживают яйца, с любовью заботятся о детёныше, который затем учится летать и уходит от родителей. Журавли испытывают чувство благодарности за то, что они были в состоянии выполнить свои обязанности и их жизнь заканчивается с миром.
Прислушайтесь к голосам родителей-журавлей, а затем к голосу птенца, который сначала неуверенно всё повторяют за родителями, но со временем его голос становятся сильнее.
Это пьеса жанра Котэн школы Осю Кэй
Эта версия «Цуру но Сугомори» («Жизнь журавлей») линии передачи Футай-кэн. Исполнение уникальных техник сякухати призвано изобразить жизнь журавлей: их любящие голоса, взмахи крыльев, крики и первый полёт молодого птенца. Широко используются таманэ и вибрации языком. Символизм пьесы состоит в том, что она отражает буддийский принцип любви между членами семьи, что подразумевает духовное совершенствование.
Это пьеса жанра Котэн школы Мёан Симпо Рю
Киото Мёан-дзи: ЦУРУ-НО-СУГОМОРИ
Эта пьеса практиковалась в традиции Мёан Симпо-рю и являлась одним из типов пьес Цуру-но-Сугомори линии передачи Кансай.
Пьеса состоит из 3х данов (разделов): Сёдан - Нидан - Сандан [дословно Первый дан — Второй дан — Третий дан - прим.пер.]. В конце каждого дана темп смягчается и следующий дан начинается с нового разнообразного мелодического материала. Это очень длинная и экспансивная пьеса; внутри каждого дана темп замедляется несколько раз, чтобы создать меньшие дано-подобные формы в основном разделе дана.
Хотя это очень большое произведение, отдельные мелодии, которые формируют свои подразделы, вовсе не являются длинными и сложными. Скорее, подразделы формируются за счёт повторения и переплетения коротких, простых мелодий. Повторение одних и тех же мелодических шаблонов в которых нет медленного ритма рождает особо приятную лёгкость.
Это пьеса жанра Котэн школы Осю Кэи. Так же она известна под названиями: «Санъя Сугомори», «Кисэнкэн Хикёку Цуру но Сугомори»
Рэнбо-кэн/Кисэн-кэн: ХИКЁКУ (Священная пьеса) - ЦУРЦ-НО-СУГОМОРИ (Гнездование журавлей)
В случае с этой пьесой мы можем задаться вопросом передавалась ли она со специальным обозначением хикёку в основном из-за своей чрезвычайной сложности, большой продолжительности и гаммы (звукоряда)? Так как эту пьесу играл и обучил её играть знаменитый Дзимбо Масаносукэ в период конца Сёгуната эпохи Мэйдзи, её так же называют «Дзимбо Сугомори».
Дзин Нёдо изучал эту пьесу под руководством ученика Дзимбо Масаносукэ по имени Хикити Кодзан и некоторых других, и передал её в традициях Рэнбо-кэн и Кисэн-кэн (кэн = монастырь). Это необычный пример одной пьесы, носящей имя двух храмов как линии передачи. Что касается точки зрения ненадёжности материала на данный момент у нас нет ничего, кроме устного рассказа Дзин Нёдо. Мы знаем, что Дзимбо играл и обучал этой пьесе и что в этот период он принимал активное участие в Рэмбо-кэн в Фукусима. Но для более глубоких изысканий, касающихся «Хикёку Цуру но Сугомори» или её оригинальной формы, а так же его связь с двумя храмами Фукэ некоторое время мы должны будем все еще ждать. Поэтому на текущий момент мы должны принять объяснение Дзин Нёдо так, как оно есть.
У этой пьесы большой звукоряд и достаточно сложная структура.
Сначала обратимся к диаграмме, отражающей две структурные модели А и В:
Модель А показывает традиционный структурный анализ и соответствующую историю жизни журавлей. Это соответствует тому, чему учил Дзин Нёдо.
В противоположность этому Модель В основана на теории Цукитани Цукэно где анализируется структура пьесы с современной точки зрения. Согласно теории Цукитани Дзимбо Масаносукэ чтобы создать эту пьесу вероятно смешал вместе два оригинальные самостоятельные пьесы «Цуру-но-Сугомори» и «Санъя».
Сирабэ: вступление в низком регистре, наполняет слушателя нечёткими эмоциями. Музыка как будто это вытекает из тумана и окутывает долину. Эта пьеса очень индивидуалистическая, без сопоставимого примера в других хонкёку. Сначала мелодия начинается с очень слабых звуков, а затем, постепенно, увеличивается громкость в мягкой и точной манере артикуляции до тех пор пока не будет создано особое напряженное настроение. Эта тонкая артикуляционная техника используется повторно и в различных формах приводит к уникальному настроению этой пьесы. Коро-коро и связанные с ним техники, используемые в каждом разделе «Цуру-но-Сугомори» - это эффект имитации, который напоминает крик журавля. Затем следует мелодия в среднем диапазоне, которая отождествляется с летящим журавлём. Этот пассаж заставляет слушателя думать о журавлях, осторожно кружащих в небе.
Санъя: это раздел рассказывает, как журавли ищут место, где построить своё гнездо. В середине вводной мелодии звуковой диапазон повышается от РО до КО, а затем появляется мелодия, которая напоминает «Этиго Санъя».
После того, как исполняется Санъя-подобная мелодия за ней следует довольно эмоциональный мелодический пассаж, подобный мусуби (заключению), у которого та же самая мелодия, как в разделе прилёта журавлей, только на октаву выше, в диапазоне КО.
Таканэ (1): этот раздел отражает, как журавль радуется тому, что нашёл место для своего гнезда. Раздел начинается в тональности РО-но-РО и на одном дыхании переходит в ХА, это тональность 245 герц второй октавы, и еще на полутон за счет изящной работы пальцев. Такая индивидуалистическая мелодии, которая приводит к такому потрясающему эффекту, не встречается в других работах. Эта мелодия в высоком ключе, сосредоточенная на выполнении ХА (тональность 245 герц), исполняется дважды, а затем мелодия стремительно понижается в быстром ритме соединяясь с другой мелодией, которая наполняется эмоциями Санъя. После того, как эта последняя мелодия повторилась, тональный диапазон понижается и ощущение становится более спокойным.
На этом заканчивается секция «строительство гнезда журавлями». Пьеса продолжается в мягкой манере в среднем диапазоне.
Таканэ (2): «птенцы вылупляются из яиц» - это основная идея, связанная с этим разделом. И снова мы видим мощную мелодию в высоком ключе: это мелодия типа хатигаэси с тональностью У3, в качестве самого сильного и высокого тона. После начала исполнения первой половины возникает чувство огромной скорости, которая создаётся за счёт виртуозного использования аппликатуры. Вторая половина представляет собой мелодию, которая наполнена нежными эмоциями, а средний диапазон символизирует радость журавлей, когда их детёныши появляются на свет.
Хонтэ: первая часть представляет собой «любовь родителей и ребёнка». Она изображает голоса журавлей, родителей и птенцов, чьи голоса сливаются вместе: их голоса наполнены нежной привязанности. Для смешивания голосов родителей и птенцов используется техника, уникальная для этой пьесы, которая называется таба-нэ. Эта техника напоминает тама-нэ за исключением того, что звук периодически сменяется более отчётливым мягким звуком.
Мелодия для родителей журавлей и мелодия для их птенцов повторяется несколько раз мягко смешивая голоса и чередуясь друг с другом. Постепенно интервалы сокращаются, и, наконец, музыка изображает голоса родителей и их детей, которые звучат в унисон. Мелодия диапазона РО, которая звучит, как хоро-хоро-хоро постепенно смещается к коро-коро-коро в диапазоне КО. Затем мелодия поднимается в высокий диапазон и внезапно происходит переход музыки к секции «отлёта птенцов».
Вторая половина хонтэ изображает, как «птенцы улетают из гнезда», т. е. оставляют гнездо. Этот раздел так же начинается мелодией для смешанных голосов взрослых и молодых журавлей. Однако если в разделе про «любовь родителей и ребёнка» мелодия передаёт нежное чувство и исполняется в среднем диапазоне, как будто изображает тихий и очень личный разговор, в этом разделе мелодия является чрезвычайно мощной и исполняется в верхнем диапазоне.
Мелодия родителей исполняется первой: аппликатура движется в быстром глиссандо от РО к ХИ: РО-ЦУ-РЭ-ТИ-ХИ.
Далее идёт мелодия молодых журавлей, имитирующая предыдущую мелодию, но она останавливается на один тон ниже: РО-ЦУ-РЭ-ТИ.
Как и в случае с двумя мелодиями в разделе «любовь родителей к своему ребёнку» здесь две мелодии то повторяются попеременно, то сливаются в одну, чтобы создать чувство заключительного дана. С долгим чувством смешанных голосов журавлей мелодия из более раннего раздела «радость от того, что журавли нашли место для гнезда» повторяется в сокращённой форме, и настроение постепенно становится более спокойным.
Это «первый полёт птенца» рассказывает о молодых журавлях, оставляющих гнездо, и собирающихся создать своё собственное, когда птенцы прощаются с родителями.
Хатигаэси: в этом разделе, как говорят, отражается настроение благодарности небу — благодарность родителей за то, что журавли благополучно выполнили свой долг в воспитании своих птенцов.
Общее настроение произведения поддерживается за счёт использования во многих моментах утончённые аппликатуры и нежной, изгибающейся мелодической модели, классического мелодического шаблона хатигаэси является общим для традиции хонкёку Тохаку.
О-мусуби: это заключительный раздел использует низкие, слабые тона, что создаёт более тёмный тон настроения и духа пьесы, подчёркиваемый мягкостью извилистой мелодии в среднем диапазоне и утончённой аппликатурой. В конце музыка поднимается на октаву от от о-мэри РО-но-РО (нижняя октава) до КО-но-РО, затем спускается до единственной ноты РИ, где пьеса завершается сдержанным, отстранённым чувством. Эффект подобного окончания мелодии напоминает «Кёрэи».
Эта пьеса не только позволяет свободно использовать почти всех методов , используемых в сякухати хонкёку, но в ней и используются уникальные техники, встречаемые только в этой работе. Эти многочисленные, прекрасные и индивидуалистические мелодии, и их структура, которая отражает достойное похвалы развитие в таком большом произведении, что делает это знаменитое произведение заслуживающим того, чтобы назваться вершиной музыкального мира классической сякухати хонкёку.
Ранняя версия пьесы «Цуру но сугомори» («Журавли поселяются в своём гнезде») является записью, как её играли в Киото еще в конце 17 в. Пьеса с подобным названием существует так же для репертуара кокю (3-4х струнного смычкового инструмента) и кото (цитры), хотя связь этих пьес с версией для сякухати не совсем ясна. Эта сякухати-пьеса встречается в большом количестве вариантов, которые могут быть классифицированы, как Кансай (Западная Япония) и тип Северной Японии. Оба комусо храма, и Рэнпокэн и Кидзэнкэн находились на севере Японии, на территории нынешней префектуры Фукусима. Данная версия пьесы была передана через эти храмы известным исполнителем сякухати Дзимбо Масаносукэ (1843-1914).
Журавль с древних времён считается благоприятной птицей, которая живёт 1 000 лет. Возможно по этой причине эта пьеса является одной из самых популярных в репертуаре. «Цуру но сугомори» является отчасти схематичной, изображающей в музыкальных высоко-абстрактных терминах жизнь журавлиной пары.
Композиция начинается с открывающего раздела (до 1:24 мин.), которая позволяет и исполнителю и слушателям почувствовать настроение и звук инструмента. Затем темп музыки ускоряется, изображая пару журавлей, летающих в небе (до 2:23 мин.). Они выбирают место для гнездования, а затем начинают строить гнездо. Этот раздел основан на пьесе, известной как «Санъя» (до 5:49 мин), который исполняется в более высоком диапазоне и описывает радость построения гнезда (до 7:52 мин.). Гнездо построено (до 10:09 мин.) и когда из яиц вылупляются маленькие птенцы, родители опять испытывают радость (до 12:23 мин.). Следующая часть стремится передать через музыку чувство любви между родителями и их птенцом (до 14:32 мин.), но затем птенец стремится отделиться от родителей (до 17:58 мин.). В этом разделе используются специальные техники вибрато, подобные табанэ, чтобы создать звук, похожий на клёкот журавля. Пьеса заканчивается разделом хати-гаэси (до 19:44 мин.), а в финале - кода (о-мусуби). Эта пьеса считается самой сложной во всём репертуаре сякухати.
Дзимбо Масаносукэ (1841 — 1914) был мастером сякухати, родился в местности Осю (Тохоку). Эта версия «Цуру но Сугомори» была передана Дзин Нёдо (1891 — 1966), который узнал её от нескольких студентов Дзимбо, включая Хикити Кодзан. Дзин Нёдо определял эту пьесу как пьесу в традиции комусо-храма Рэнпо-кэн (г. Фукусима) или пьесу в традиции храма Кидзэн-кэн (г. Сома).
Существует много различных версий «Цуру но Сугомори», в которых используется техника табанэ (вибрация нёба — области горла, так же называемая флаттер), имитирующая звуки журавлей. В версии Дзимбо на протяжении всей пьесы присутствуют многочисленные техники, используемые для описания не только голоса, но и хлопанья журавлиных крыльев.
Эта часть соответствует «Сирабэ». Она описывает атмосферу до появления журавлей, а затем они появляются и летят вниз. Одно дыхание на 2:02 мин. показывает, что они летят вниз к земле.
Часть от 2 до 5 мин. Называется «Санъя». Это сцена, где журавли ищут место для гнездования. Повторение мотива выражается двумя выдохами, указывающими на тщательный поиск соответствующего места гнездования, когда журавли совершают короткие взлёты и приземления.
Повторение мелодии в высокой тональности, называемой «Таканэ», выражает крики восторга, когда птицы находят место для гнезда.
«Сандзюроку Юсури» (36 встряхиваний), техника многократно дрожащей челюсти изображает бесконечные действия во время строительства гнезда.
Сцена кладки яиц называется «Хатигаэси». Переход от резких нот высокой тональности к спокойным низким нотам описывает боль рождения в эротическом удовольствии (pain of birth in erotic pleasure).
Части 6 и 7 соответствуют «Сугомори». Имитация тональности голоса журавлей «Табанэ» выражает ласку и любовь, испытываемую родителями к их птенцу.
Эта сцена называется «Ковакарэ» (Расставание с ребёнком). Первое дыхание показывает полёт родителей, а последующая тональность (более низкая) - полёт птенца. Родители сначала показывают, как летать, а птенец старается подражать. Неловко летающий ребёнок постепенно начинает летать уверено. Это отражается в повторении двух высоких нот. В заключительной части используют мэри-ноты, которые показывают сильную грусть, когда ребёнок уходит.
Повторяющаяся часть. В несколько быстром темпе повторяются «Таканэ» и «Хатигаэси», отражая эмоции родителей, когда они вспоминают прошлое.
Последняя часть называется «Оомусуби» и описывает старение родителей, которые остались одни. Почти беззвучные ноты выражают последний момент заката, и играются на последнем выдохе «Оомусуби».
Это пьеса жанра Котэн школ Тикухо Рю и Нэдзаса Ха/Кинпу Рю
«Передача» секты Нэдзаса
Пьеса передавалась сектой Нэдзаса («бамбуковый тростник») в северной Японии, где зимы длинные и суровые. Эта пьеса традиционно исполнялась комусо (нищенствующими монахами - игроками на сякухати), которые ходили по дорогам во время паломничества и просили милостыню.
Нэдзаса-ха: ТОРИ — КАДОДЗУКЭ — ХАТИГАЭСИ
Эти три пьесы существуют как самостоятельные композиции, но на практике они исполняются вместе. Более того, поскольку эти пьесы тесно взаимосвязаны друг с другом, так как все они предназначены для исполнения во время религиозного паломничества для получения еды и милостыни, то мы будем рассматривать их как единую группу.
Это название можно написать различными китайскими иероглифами, которые передают чувство «проходящий вдоль, через». Эта пьеса исполнялась монахами комусо в то время, когда они совершали паломничество и называлась как «Фукэ Дзёбуцу («стать Буддой») но Кёку». Смысл пьесы заключается в китайском тексте (который здесь не приводится) о том, как достичь состояния Будды.
Во время выполнения религиозного паломничества, монахи иногда по просьбе мирян исполняли поминальные пьесы в буддийских семейных храмах. Монах вставал на расстоянии 3 сяку от входа в ворота (кадо) и исполнял эту пьесу. Она была известна, как «Энмэи («долголетие») Каннон но Кёку», а её значение было основано на китайских религиозных текстах, прославляющих Кандзэон (или Каннон), буддийскую богиню милосердия.
Когда монах получал подаяние, такое как рис, он передавал миску обратно, а затем играл эту пьесу в качестве благодарности на прощание. Это пьеса также известна, как «Кудоку («добродетель») Дзёбо но Кёку», а её смысл является производной от китайского текста, описывающего буддийские добродетели. Как правило монахи комусо не кланялись, когда получали милостыню, а играли эту пьесу в качестве выражения благодарности.
С точки зрения музыкальной темы, техники исполнения, а так же тонального диапазона три пьесы «Тори», «Кадодзукэ» и «Хатигаэси» можно рассматривать вместе как единую структуру. Вполне возможно, что первоначально они имели более индивидуальный характер и исполнялись как отдельные пьесы, но в том виде, в котором они передаются из поколения в поколение сейчас, они представляют структуру, в которой три пьесы были собраны вместе для того, чтобы сформировать единую пьесу. Другими словами, создаётся ощущение, что по отдельности эти пьесы не являются завершенными: «Тори» и, в частности, «Кадодзукэ» настолько коротки, что воспринимаются разделами какой-то более длинной пьесы. Более того, «Тори» и «Кадодзукэ» заканчиваются одинаковыми тремя дыханиями, которые не являются законченной мелодической формой, обычно сопровождающей заключительное настроение, но которые, очевидно, готовят слушателя к дальнейшему развитию темы.
Принимая тот факт, что эти три пьесы формируют единую пьесу, и так как мелодия «Хатигаэси» почти полностью повторяется, мы можем предложить структуру из четырёх частей:
[А (Тори) — В (Кадодзукэ) — С (первая часть Хатигаэси) — С' (вторая часть Хатигаэси) - Цуюхарай]
В сравнении с другими пьесами мы могли представить её в виде следующей структуры:
[Хонтэ (А) — Таканэ (В) — Хатигаэси (СС') — Цуюхарай]
Так как эти пьесы были задуманы для исполнения вне храма, для сбора милостыни, то все они исполняются в высоком ключе и имеют некоторую степень свободы в выражении. Что касается длины этой пьесы, то это самая большая пьеса в Нэдзаса-ха после "Коку". От исполнителя требуется большая степень концентрации чтобы в этой пьесе сохранить мягкость и не создать утомительное ощущение.
Заметки, сопровождающие ноты Дзин Нёдо к этой пьесе представляют собой несколько старых китайских текстов, посвященных способам достижения состояния Будды и восхвалению буддийской богини милосердия. Эти три пьесы описывают странствия и просьбы о подаянии нищенствующими буддистами комусо.
Хотя это якобы независимые композиции - «Тори», «Кадоцукэ» и «Хатикаэси» - они исполняются вместе, как единая пьеса. Кажется, что эти пьесы сочетаются и «Тори» переходит в «Кадоцукэ». Вы можете рассматривать их как одну группу. «Хи Фу Ми Хатикаэси» так же состоит из трёх разделов, и пьесы такого типа, как рассказывают, исполнялись вне храма во время паломничества для получения еды и милостыни.
Когда эти пьесы исполняются вместе, они становятся второй по продолжительности пьесой Нэдза-Са-Ха. Самая длинная пьеса - «Коку». Из-за своей продолжительности и уникальной игры комибуки это тройное исполнение требует особого внимания к балансировке потока энергии как для исполнителя, так и для слушателя.
«Тори» означает «улица» или «путь» и относится к игре в то время, когда комусо странствовал, чтобы очистить его сердце, его кокоро. Это буквально означает проходить вдоль или через. Это так же называется «Фукэ Дзюбуцу но Кёку» или «Пьеса становления Буддой».
Раздел «Кадоцукэ» связан с конкретной практикой. Много раз люди из буддийских домохозяйств просили комусо принять участие в поминальных службах для прохождения духа к своему следующему воплощению. Комусо принимали участие не только в поминальных службах, но и принимали на себя заболевания или проблемы семьи буддистов, за которую они играли. Это было частью практики подавления эго, и имеет отношение к причинам, по которым комусо носили шляпу в виде корзины.
«Кадоцукэ» игралась монахом стоя у входных ворот, которые назвались Кадо, эта пьеса так же известна, как «Энмэи» или «долголетие». «Канон Но Кёку» связана с Буддой Долголетия. Согласно китайскому тексту, восхвалялась Кандзэон, известная как «Каннон» или «Гуань Инь», буддийская богиня милосердия. Вполне возможно, тут подразумевалось, что творящий милость долго живёт. Монах может так же играть «Кадоцукэ» у магазина или дома, если он считает, что рядом есть потенциальные жертвователи. Предполагалось, что игра в высоком регистре могла гарантировать, что монаха обязательно заметят, так как высокие звуки далеко разносятся и в закрытом помещении и на открытом воздухе.
Финальный раздел, «Хатикаэси», исполнялся после того, как монах получал компенсацию, возможно, чашку риса. Затем монах передавал чашку обратно и играл эту пьесу в качестве прощального подарка. Хатикаэси буквально переводится, как «Возвращение Чаши», так же, как раздел в пьесе «Хи Фу Ми Хатигаэси». Соответствующий текст на китайском языке ссылается на Котоку или Кудоку, что означает «добродетель». «Дзёбо Но Кёку» описывает буддийские добродетели.
Как правило, монахи комусо не кланялись и не говорили «спасибо», когда они получали что-то во время сбора милостыни, зато они играли эту пьесу, «Тори Кадотсукэ Хатикаэси» вместо приветствия. Некоторые люди считают, что эта пьеса могла быть потомком оригинальной «Мукаидзи», т. к. они имеют некоторые музыкальные сходства.
Когда эта пьеса играется соло, она обычно исполняется на флейтах большого размера от 1.9 до 2.4
Тори — Кадодзукэ — Хатигаэси
Улица — Игра от двери к двери — Возвращение чаши
Эти три пьесы традиционно связаны друг с другом и исполняются в таком порядке без перерыва. Каждая пьеса является хорошим примером типа музыки сякухати, который был непосредственно связан с попрошайничеством монахов Фукэ (или комусо) во времена эпохи Эдо.
Первая [пьеса], «Тори» (улица) - это музыка для исполнения во время прохождения через город; за ней следует «Кадодзукэ» (игра от двери к двери), музыка, которая исполнялась, когда монах просил милостыню; и, наконец, «Хатигаэси» (возвращение чаши). В качестве подношения монахи принимали рис и другие продукты питания, а так же деньги; возвращение чаши означает не только момент сбора пищи, но и символизирует момент возвращения как элемент формальной вежливости.
Это пьеса исполнялась монахами секты Фукэ когда они бродили по деревням и собирали милостыню. Считалось, что игра данной пьесы даёт монахам этой секты доступ к состоянию Будды.
Экспорт в OpenOffice