Источник: http://alcvin.ca/ryuzen/honkyoku-2/

«Когда Махатма Ганди впервые услышал звуки сякухати, он якобы заплакал и сказал, что он наконец услышал голос мёртвых».
- Из статьи Престона Хаузера «Shakuhachi: Music of Myth and Memory», Январь 1998г.

Согласно фундаментальному опыту Дзэн, аспект сякухати (вертикальной бамбуковой флейты с 5ю отверстиями) по отношению к Дзэн – не имеет смысла, но исполнение традиционных пьес занимает уникальное положение в мире религиозной музыки. Это единственная истинная форма сольной музыки в Японии. Суйдзэн  (kanji: 吹禅; дующий Дзэн, или дующая медитация) – это практика игры на бамбуковой флейте сякухати как средство достижения самореализации. Монахи древней Японии, которые практиковали суйдзэн, назывались Комусо или Монахи Небытия и Пустоты (Ко: kanji: 虚 пустота, му: kanji: 無 Ничто/Небытие, со: kanji: 僧 монах). Эти монахи принадлежали к Ринзай Дзэн Буддийской секте Фуке-сю, названной в честь легендарного монаха, жившего в Китае династии Тан (кит. П’у Хуа), который первым воодушевил использовать бамбуковую флейту как инструмент для медитации. Сольные пьесы на которых основывается суйдзэн называются хонкёку ( kanji: 本曲), или основные пьесы. В начале этот термин не использовался. Около 1870г. Сякухати исполнители стали играть в ансамбле с кото и/или сямисеном. Чтобы отделить сольные пьесы Дзэн от новых пьес, такие пьесы назвали хонкёку, а новую ансамблевую музыку – гайкёку (kanji: 外曲, вне/другие пьесы). Эти понятия используются только в мире сякухати.

До 1870г. Было около 150 хонкёку. Их считают «котэн» или «классическими». В конце 19го века Накао Тозан (Nakao Tozan) формирует школу сякухати Тозан и пишет свои собственные хонкёку, как и Ходо Уэда (Hodo Ueda), который создал школу сякухати Уэда. В 20ом веке Ватазуми Досо (Watazumi-doso) переаранжировал старые хонкёку, а так же составил новые и назвал эти пьесы «До-кёку» («Do-kyoku») и никогда не использовал термин хонкёку, настаивая на том, что играть эти пьесы можно только на флейте дзинаси (jinashi), которую он называл «хоттику» («hocchiku»), и это единственный способ, чтобы играть его пьесы. Сегодня многие люди сочиняют пьесы в стиле хонкёку, которые иногда называют «нео-хонкёку».

В прошлом, когда играли хонкёку, самым важным элементом было душевное состояние, а не удовольствие, полученное от музыки, поэтому музыки не было как таковой. На самом деле Комусо было запрещено играть вместе с кото (горизонтальной арфой) и сямисеном (инструментом, похожим на 3х-струнный банджо). Монахи дули в сякухати для собственного просветления, а не для развлечения. Однако, так как Дзэн Буддизм не придает особое значение поклонению божеству, их музыка не содержала смысла прославления веры. Это является уникальным в практику суйдзэн в отличие от другой религиозной музыки. Сегодня хонкёку превратились (как некоторые говорят) в музыку, которая глубока и красива в своём выражении.

Мало кто сегодня на самом деле понимает или занимается суйдзэн в первозданном виде. Но хонкёку оказались одной из самых популярных форм музыки на сегодняшней современной музыкальной сцене (и в Японии и за её пределами). Для этого существует ряд причин. Многие пришедшие к традиции хонкёку в наше время не будучи профессиональными игроками сякухати, настаивают на сохранении практики суйдзэн и играют только хонкёку. Поскольку это были в основном интеллектуалы, изолированные от главной музыкальной сцены в современной Японии где имеет место радикальная заподнизация, они сосредоточились на обучении духовной стороне хонкёку. Но это был всего лишь вопрос времени, когда западные музыкальные идеи так же повлияют на хонкёку, что по иронии судьбы оказалось важно для её выживания. Стали появляться новые формы хонкёку, более динамичные и живые, но по прежнему основанные на оригинальной идее суйдзэн. Хидео Сэйкино (Hideo Sekino ) говорил: «Когда мы представляем себе искусство в качестве основного духовного образа Комусо из древней легенды, современное осознание хонкёку может быть само по себе достижением, потому что возрождает умирающую легенду вне зависимости от подавляющей западнизации в современной Японии».

Прошлое, настоящее и будущее окрашиваются представлениями, фантазией, иллюзиями от общественного мнения и своего личного опыта. Как только человек осознаёт фундаментальную бессмысленность и бессодержательность/пустоту Дзэн и сякухати, он сможет создать свой собственный мир глубины, имеющей существенное значение для жизни сякухати.

После смерти Хидэёри Тоётоми (Hideyori Toyotomi ) в 1610г. семья Токугава взяла под свой контроль Японию, вступившую в эпоху Эдо, беспрецедентно долгий мир, длившийся 250 лет. Это был золотой век сякухати и других японских искусств, которые пользовались поддержкой со стороны государства и которые сейчас составляют основу «традиционной Японии». За это время сякухати подверглась трансформации от флейты из тонкостенного бамбука с 6-ю пальцевыми отверстиями, до корневой флейты из толстого бамбука с 5-ю пальцевыми отверстиями, которая является сегодня наиболее распространённой. Многим самураям того времени, чьи хозяева потерпели поражение от сёгуна Токугавы, было запрещено носить мечи, и они остались без крова. Это были «ронины» (самураи без хозяина), многие из которых пополнили ряды монахов Комусо, сосредоточившихся на духовности, а так же получивших возможность снова носить оружие, а именно дубину в виде сякухати. Раньше эта секта монахов (ранее известная, как Комосо, монахи соломенной циновки) привлекала различный сброд и нищих, но с момента создания Фуке-сю с её строгой дисциплиной (и поддержкой со стороны правительства Токугава) её членами стали исключительно самураи, а так же использование сякухати было ограничено только Комусо. Они совершали путешествие по местам паломничества и храмам Комусо по всей Японии играя на своих сякухати для милостыни и медитации, скрываясь от внешнего мира под шляпой в виде большой корзины — Тэнгаи (tengai) — которой полностью закрывали своё лицо. Они получали специальные пропуска от правительства, которые давали им свободный доступ через любые границы в Японии, а так же на лодках через водоёмы. Следовательно, многие комусо использовались правительством в качестве шпионов.

Влияние Дзэн на духовный и эстетический ландшафт Японии очень глубоко. «Дзэн» просто означающий «медитация» (от китайского «ч'ань» и санскритского «дхьяна») был обращён к интеллектуалам, правящему классу, поэтому поддерживался и проникал почти в каждый вид искусства того времени. Из Дзэн пришла идея духовной самоотверженности и концентрации ума. Традиция самураев Бусидо (Путь Воина) — это посвящение своей жизни защите и благополучию своего хозяина, обучение сливаться полностью со своим оружием (например, мечом), а так же с окружающей средой и противником, чтобы одержать победу над ним. Когда сёгунатом Токугава самураям было запрещено носить мечи, ронины очень легко вписались в путь Комусо, т. к. концентрация, необходимая для изучения сякухати, была похожа на их тренировки с мечом, а форма сякухати в эпоху Эдо напоминала ручное оружие, и, несомненно, Комусо умели очень хорошо им пользоваться! Ежедневная жизнь монахов Комусо включала в себя дзадзэн (zazen) или сидящий Дзэн, суйдзэн, попрошайничество и боевые искусства. В сельском районе Аомори на севере Тохоку, в Японии, одной из известных школ была школа Кимпу (Kimpu) или Незаса-ха (Nezasa-ha), разработавшая уникальную технику дыхания, которая называется «коми-буки» («komi-buki») или «концентрированное» или «плотное дыхание», где преднамеренно устойчивый, пульсирующий ритм создаётся во время дуться в сякухати за счет сжимающейся и расслабляющейся диафрагмы. Говорят, это произошло после того, как монахи Комусо закончили упорные тренировки в боевых искусствах, в которые входили джиуджицу( jiujutsu), или борьба и подчинение и кенпо (kenpo) или игра меча, а потом они сразу же после этого играли на своих сякухати, и пульсирующий звук получался из-за поверхностного дыхания и быстро бьющегося сердца. Менее известный факт был связан с войском Ниндзя (наблюдателем/убийцей) сёгуна, предмет, который заслуживает дальнейшего исследования. Один из знаменитых ниндзя по имени Сугавара Ёситэру (Sugawara Yoshiteru), который стал первым комусо Киото и Эдо, часто посвящал свои выступления даймё Токугава. Благодаря своим навыкам ниндзя, Сугавара сам стал чем-то вроде небольшого даймё. Ему было разрешено построить свой собственный храм в префектуре Ниигата, которым стал Этигомеяндзи (Echigomeianji). Он написал пьесу «Этигомеяндзи — хатигаеси» («Echigomeian-hachigaeshi»).

Одним из наиболее замечательных исполнителей хонкёку 20го века был Ватазуми Досо, который так же сочетал боевые искусства, физический режим, дополненный подробными дыхательными упражнениями и практикой сякухати. Его ученик, Йокояма Кацуя (Yokoyama Katsuya) — один из наиболее важных профессиональных сякухати исполнителей, сосредоточился на передаче хонкёку сегодня.

Во время Реформации Мейдзи Комусо Фуке-сю были упразднены, и многие тайные особенности этой группы были утеряны. В связи с этой исторической потерей мы никогда не узнаем полную истинную сущность Комусо. Тем не менее, их инструмент сякухати пережил политику западнизации правительства Мейдзи. Используемый в качестве религиозного инструмента (хоки), в настоящее время она стала музыкальным инструментом (гакки) с использованием как западной музыкальной гаммы, так и японской, с игрой в ансамблях, т. е. практики, которые были ранее запрещены.

Сегодня, в постмодернистскую эпоху, музыка сякухати — это явление подгона под материальный мир. Существует повышенный интерес к целостному подходу игры на сякухати, где ум, тело и дух развиваются вместе с музыкальными способностями. Многие современные музыканты оглядываются и заново открывают и красоту, огромную экспрессию традиционных инструментов и традиционного стиля игры сякухати. В музыке сякухати используется много звуков, которые не входят в стандартный западный музыкальный словарь. Исполнители активно используют «не музыкальные» звуки или шумы, такие как взрывные ветреные звуки, подражание звукам животных, а так же отсутствие звука, пространство, тишина, которая является очень важным элементом и символизирует пустоту, самоотверженность и является основным жизненным девизом Комусо. «Пришел из ниоткуда, ушел в никуда, как ветер». Это так же означает, что все вещи являются священными и взаимосвязанными в той сети изменений, которую мы называем жизнь.