Ватазуми Досо

Путь Ватазуми

Вот что сам Ватазуми сэнсей говорил о своём пути:

Ватазуми "Приветствую всех, устраивайтесь поудобнее. А теперь я немного расскажу вам о Пути Ватазуми. Путь Ватазуми происходит от старого японского слова. Я родился в Японии и живу в соответствии с японскими обычаями, но то, что мой путь возник вместе со мной в Японии, не означает, что он должен передаваться и изучаться только в Японии. Если бы я родился в этой стране, или в любой другой стране, я бы все равно учил вас Пути Ватазуми, но, возможно, в другой форме. Прекрасно, что всем вам очень близка музыка. Но есть нечто более глубокое, и если вы пойдете глубже, если вы дойдете до источника, в котором возникает музыка, вы найдете нечто гораздо более интересное. В этом источнике возникает индивидуальная музыка каждого человека. Если вы спросите, что же это за глубокое место, я отвечу – это ваша собственная жизнь, и это знание вашей собственной жизни, знание того способа, который вы избрали, чтобы прожить свою жизнь.

Путь Ватазуми – это способ взять вашу жизненную силу, вашу жизненную мощь, и направить ее на то, чтобы стать более сильным и более здоровым. Если вы спросите, что такое жизненная сила, я отвечу, что ее суть трудно понять. Чем глубже вы погружаетесь, тем слабее вы видите, что это такое. Но вне зависимости от того, понимаете вы или нет, вы все равно должны пройти свою жизнь, вы все равно должны проделывать свои каждодневные дела. И таким образом, используя нашу повседневную жизнь, используя то, что мы проделываем ежедневно, мы тренируем и усиливаем жизненную силу. Есть много разных способов увеличить жизненную силу, жизненную мощь. Из всех этих способов Путь Ватазуми использует пять. Первый принцип – это выдох. И этот выдох связан со всей системой дыхания. Что наиболее полезно для увеличения вашей жизненной силы – это удлинение Выдоха вместо заботы о Вдохе. Удлинение выдоха – это самое важное, и мы называем это Хаку (Haku). Дальше у нас есть Цуками (Tsukami), что значит «схватывать». И это относится к движениям пальцев и ступней. Способность ваших пальцев двигаться свободно в любом направлении. Если человек не может свободно двигать своими пальцами, это значит, что его кровеносные сосуды застоялись, что они не развиты. То есть, я встречаю музыканта и смотрю на движения его пальцев, и мне даже не надо слышать его игру, его инструмент, чтобы узнать, что это за музыкант. Так что, ребята, движение пальцев очень важно. Однако, само по себе движение пальцев это еще не все. Вам нужно также посмотреть на движения ног и пальцев на ногах. Вы все носите туфли и тяжелые ботинки, которые стискивают ваши ступни и ограничивают движения пальцев на ногах. Поэтому, хотя бы иногда, когда вы снимаете обувь и принимаете душ или ванну, вы должны потратить немного усилий, чтобы пошевелить пальцами ног, так чтобы они могли свободно двигаться туда и сюда. И я еще раз повторяю, если ваши пальцы не могут двигаться свободно в любом направлении, с полной гибкостью, то ваша игра на инструменте не будет сколько-нибудь приличной. Следующий принцип называется Нобасу (Nobasu), что значит «удлинять». Вы спросите – что удлинять, ответ – все ваше тело. Очень важно двигать большими мышцами тела. Движения крупных мышечных секций тела приводит в движение также более мелкие мышцы. То есть, когда вы играете на инструменте, это не просто движения пальцами и все такое, это движения и действия всего тела.

Если говорить о ритме, это не просто ритм как таковой; ритм это движение всего тела до последней клетки. И от человека к человеку это движение отличается, потому что у разных людей отличается протекающий внутри их тел поток крови. Если посмотреть на пульс, то пульс нормального здорового человека составляет около 70-ти ударов. Чем больше вы двигаетесь, тем быстрее становится пульс. Известный врач из Германии, доктор Айкен (Aiken) определил, что пульс, превышающий 120 ударов в минуту, опасен для организма. И он сказал также, что пульс ниже 120 ударов, достигнутый энергичными упражнениями, чрезвычайно благотворен для организма. В каждый момент времени через организм должно прокачиваться пять литров крови. Если это количество меньше, то мы вряд ли сможем производить вообще какие-то действия. У каждого внутри организма осуществляется это движение. Следовательно, вы должны найти баланс между движением вашего пульса и движениями вашего тела.

Центр музыки – это пульс, и вы растягиваете и упражняете крупные мышечные секции своего тела именно затем, чтобы улучшить и усилить свой пульс, натренировать свой пульс. Когда вы играете, вы, возможно, читаете запись музыкальной пьесы с листа, но это не очень хорошо. Чтобы играть, вы не должны чувствовать себя зависимыми от записанной музыки. Вы не зависите от музыки, вы двигаете эту записанную музыку собой, и тогда уже нет границы между этой записанной музыкой и вами. Так что вы должны тренировать себя во всех аспектах, чтобы обрести способность сделать с помощью музыки хоть что-то хорошее. Простое исполнение музыки – это всего лишь воспроизведение того, что записано в партитуре. Если вы посмотрите на это с большей глубиной, это означает взять свое здоровье, свою энергию, свою силу, тренировать и упражнять их, и это более глубокий аспект музыки. На Пути Ватазуми мы используем звуки, но зачем мы это делаем – чтобы добраться до основ человеческой жизни, человеческого здоровья и силы.

Теперь, говоря о дыхании, я вижу четыре разных типа дыхания. Номер один – это Грубое Дыхание, потом Сильное Дыхание, Мягкое Дыхание и Слабое Дыхание. При игре на этих флейтах Джогу (Jogu) мы используем эти четыре типа. Эти четыре типа дыхания – это не то, что используется в обычной повседневной жизни. В обычной повседневной жизни используется Бессознательное Дыхание. Бессознательное Дыхание это просто движение легких. Но простое использование Бессознательного Дыхания, обычного движения легких, не приведет человека к силе или здоровью. Вы, скорее всего, заболеете или даже умрете. Так что вам нужно перейти от Бессознательного Дыхания к Сознательному или Внимательному Дыханию. Я полагаю, что большинство из вас, музыкантов-духовиков, во время игры на своих инструментах, скорее всего, использует какой-то тип Бессознательного Дыхания. Бессознательное Дыхание похоже на водоем, который превратился в стоячий, и в таком состоянии он продолжает застаиваться. В точности как река, которая не остановилась, река, которая течет свободно и чисто, сознательное дыхание оказывает влияние на организм изнутри.

Как можно отличить, дышит ли человек бессознательно или сознательно? Ну, в общем, отличить можно по количеству кислорода, который он вдыхает. Человеческие существа должны вдыхать по возможности максимальное количество кислорода, насколько они способны. Похоже, в наши дни есть три основных заболевания, которые поражают пожилых людей. Номер первый – это рак. Потом идут заболевания головного мозга. А причина всех этих заболеваний – недостаток кислорода. Вы должны вдыхать максимальное количество кислорода, насколько это возможно. И если вы дышите именно так, вы дышите осознанно. Если вы начинаете дышать осознанно и тренировать свое дыхание на разных уровнях интенсивности, то вы раскроете и развернете свою собственную музыку.

Вам всем следует отказаться от идеи о том, чтобы стать хорошими или великими музыкантами. Мне 71 год, и мне понадобилось 50 лет, чтобы выработать свой собственный способ дыхания. Так что, вместо того чтобы хотеть быстренько стать великими, вы должны быть готовыми к тому, чтобы работать над музыкой много много лет. Когда я преподаю студентам Путь Ватазуми, первое, чему я обучаю их, это Грубое Дыхание. То, что я собираюсь сейчас проделать, я не называю выступлением или игрой на публику. Я называю это Концентрированным Дыханием. Дудеть – это просто техника. Мой способ дудения это не просто дудение как таковое, это движение всего человеческого существа. Просто повторю, что я уже говорил – движение жизненной силы, движение, которое исходит от инструмента, это просто ваш собственный пульс. То есть, Путь Ватазуми это способ выражения в звуке вашей жизненной силы. Название этих флейт – Суи Джо До Гу (Sui Jo Do Gu). Суи Джо (Sui Jo) значит концентрированное дыхание, и До-Гу (Do-Gu) значит инструмент. Весь термин я укорачиваю до Джогу (Jogu). Прежде чем начать концентрированное дудение, я делаю максимально энергичное, насколько возможно, движение телом. Есть разные способы для такого движения. Неважно, что именно вы делаете, сгодится что угодно. (Делает один громкий хлопок в ладоши). Можете сделать что-то типа этого. И потом вы делаете поклон. Это не то чтобы такая простая молитва или что-то религиозное. Вы делаете какое-то движение телом со сложенными руками, и так выравниваете дыхание.

Чтобы понять дыхание и подойти к более глубоким способам использования дыхания, вам следует использовать кусок натурального бамбука. Когда вы используете кусок бамбука, натурального как он есть, вы понимаете всю природную сущность мира. И если вы спросите, что я подразумеваю под пониманием природной сущности мира, мой ответ такой – когда я играю на куске натурального бамбука в лесу, вокруг собираются разные животные. Обычно когда я играю на этих флейтах, я не беру маленькие, я беру очень длинные флейты. Ты делаешь большой вдох, но едва ли можешь вообще извлечь какой-то звук. Современные инструменты устроены так, что ты делаешь маленький вдох и извлекаешь максимум звука. Но играя на вот таких флейтах, тебе вообще не надо заботиться о том, что там за звук и какое у него качество, хорошо это звучит или плохо. Потому что если внутри тебя есть твоя собственная свобода, то ты легко изменяешь звук, делая его сильнее или мягче. И в этот звук ты должен вложить всю свою отчаянность, свою силу и свою уникальность. И что ты на самом деле вкладываешь в него – это твоя жизнь и твоя жизненная сила.

Когда ты слышишь какую-то музыку или какой-то звук, и по какой-то причине он тебе очень нравится, то это потому, что этот звук находится в балансе или в гармонии с твоим пульсом. То есть, извлекая звук, ты пытаешься породить различные звуки, имитирующие звуки вселенной, но чем ты занят на самом деле – это создание твоего собственного звука, звучания самого себя".

Репертуар

Daha 打波

Dai Otsugaeshi 大乙返

Hon Shirabe 本調

Jyakunen 寂然

Kaze 風

Koden Sugomori 古伝巣籠

Koku 虚空

Motogaeshi 本返

Mushirabe 無調

Reibo 霊慕

Sagari Ha (Kansai) 下り葉

Sagari Ha (Oshu) 下り葉 (奥州)

Sagari Nami 下り波

San'an 産安

San'ya 三谷

San'ya Yama-Tani 山谷

Shingetsu 心月

Sokkan 息観

Tamuke 手向

Tsuru no Sugomori 鶴の巣籠

Ukigumo 浮雲

Yamagoe (aka Reiho) 鈴法